Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи

Если вы войдете в глубокую медитацию, вскоре вы осознаете, что звук постоянно звучит в ней. Это звук самого существования, жужжащий звук существования. Если вы будете слушать без интерпретации, если вы не будете навязывать ему никакой интерпретации, если вы будете просто слушать и наблюдать, раньше или позже вы осознаете, что это аум, вибрирующий внутри.

На этой ступени отбрасываются все виды деятельности: деятельность в миру, в теле, и деятельность, которую предписывают писания. Вся проявленная вселенная, вишва, интеллект, праджна, и излучение, теджас, превращаются в аум.

На этой ступени существует только аум, звук, высший звук. Я или вы можете назвать его беззвучным звуком, несотворенным звуком.

Исчезает разделение между тем, кто говорит, и тем, что говорится.

Это нужно понять. Вы говорите, но всегда есть тот, кто говорит, и то, что вы говорите. Вы идете, всегда есть разделение: тот, кто идет, вы, и прогулка, деятельность. Вы едите, есть всегда разделение: тот, кто ест, вы, и ваша деятельность. Вы можете поститься, но разделение сохранится: вы, тот кто постится, и деятельность, пост. Деятельность и тот, кто ее совершает, остаются двумя, разделение сохраняется.

На этой ступени, на седьмой, это разделение тоже исчезает. Тот кто идет и есть ходьба, тот кто наблюдает и есть наблюдение, тот кто говорит и есть речь, жизнь становится неделимым процессом. Если вы спросите у человека, который находится на седьмой ступени, он никогда не будет думать над этим, потому что нет того, кто думает. Вы спрашиваете, он отвечает. Этот ответ не есть мышление, он подобен ответу долины, эху долины. Вы поете песню в долине, и вся долина отвечает вам эхом, этот звук прекрасен, эхо подчиняется определенным законам.

Будда — это долина. Вы задаете вопрос, долина отвечает. Нет никого, кто мог бы думать, нет никого, кто мог бы планировать, нет никого, кто мог бы выбирать, на самом деле теперь нет никого. Это пустота, шуньята, она пуста. Есть долина, отвечает доли на. Тот кто говорит и речь едины, тот кто двигается и движение едины. Это внутреннее деление немедленно исчезает.

Оно существует из-за эго. Кто думает, когда кто-то задает вопросы? Кто думает внутри вас? Это эго. Вы должны правильно ответить, дать тот ответ, который будет принят. Но почему вас это так беспокоит? Если вы совершенный человек, то через вас придет правильный ответ. Вы озабочены из-за того, что вы не совершенные. Вам приходится вымучивать ответ, создавать его, производить его, каким-то образом используя память. Вам нужно выбирать, комбинировать, смотреть на человека, к какому типу людей он относится, потом начинается целый процесс планирования, выбора и мышления, но вы при этом лишены спонтанности.

Если вы долина, если вы достигли седьмой ступени и ваше эго растворилось, кто будет выбирать? Ответ придет. Он будет течь через тотального человека, а не через его эго. Из-за вашего эго вы не можете быть спонтанными, потому что вы всегда боитесь, того, что можете выглядеть в нехорошем свете, того, что вас не признают. Ваше эго выставляет себя. Речь и тот, кто говорит, становятся едиными тогда, когда нет показного эго. Будда отвечает своей тотальностью, каким бы ни был ответ, его это на самом деле не волнует.

Если, тем не менее, любое подобное разделение сохраняется, это состояние не достигается.

Таков критерий: если вы чувствуете какое-то разделение внутри, тогда твердо знайте, что это состояние вами не достигнуто.

Первый звук «я» в ауме символизирует проявленный мир, второй звук