Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи

Вор не мог понять, что происходит, но он увидел, как человек плачет и рыдает, поэтому он наполнился состраданием, он не смог сказать нет. Он забрал одеяло и исчез. И этой ночью этот дзенский монах написал маленькую хайку, в которой он сказал... он сидел у окна, ночь была прохладной, в небе была полная луна, и он написал в хайку:

Боже,

Если бы я мог подарить луну

Этому вору...

Таков ум святого, или не-ум. К этому же самому мудрецу пришел еще один вор. Мудрец писал в это время письмо, он взглянул на вора и сказал: «Для чего ты пришел? Чего ты хочешь?»

Этот мудрец был таким невинным, что даже вор не смог ему соврать. Поэтому он сказал: «Я гляжу на тебя, подобного зеркалу, невинного как дитя и не могу тебе врать. Должен ли я сказать правду?»

Мудрец сказал: «Да».

Вор произнес: «Я пришел что-нибудь украсть».

Мудрец сказал: «Там, в углу, у меня есть несколько рупий. Ты можешь их забрать». После чего он начал снова писать свое письмо.

Вор забрал деньги и собрался уходить, когда мудрец вдруг произнес: «Стой. Когда кто-то дает тебе что-то, ты должен поблагодарить этого человека. Деньги тебе могут не слишком-то помочь, но если ты поблагодаришь человека, который тебе их дал, это может помочь надолго. Поэтому поблагодари меня». Вор поблагодарил и исчез в темной ночи.

Позже вора поймали, и было обнаружено, что он обокрал и хижину мудреца в том числе. Поэтому мудреца позвали в суд. Мудрец сказал: «Да, я знаю этого человека очень хорошо, но он никогда ничего не крал у меня. Я дал ему несколько рупий, и он поблагодарил меня за них. Так что вопрос закрыт, в этом не было ничего плохого. Вопрос закрыт. Я дал ему немного денег, и он поблагодарил меня за это. Он не вор».

Этот ум, или не-ум мудреца — вот причина такого поведения.

Мудрец Санкрити однажды посетил Адитъялоку.

Это притча. Адитьялока означает «обитель солнца» или «обитель света, просветления». Солнце — просто символ. Солнце не только сила, дающая жизнь, но также сила, дающая свет. Поэтому солнце — это символ. Санкрити, мудрец, посетил обитель солнца.

Это означает, что только мудрецы могут посещать обитель света, мы остаемся в тьме, среди тьмы ночной. Не потому что нас окружает ночь, но потому что наши глаза закрыты, наполнены столькими проекциями, что мы не можем видеть вокруг свет. Свет есть вокруг, он пребывает повсюду. Вам не нужно посещать солнце, солнечный свет достигает каждого места. Каждого уголка земли достигает солнце, но только тот, кто стал мудрецом, может попасть в обитель солнца.

Мудрец Санкрити однажды посетил Адитъялоку, обитель бога солнца. Поклонившись солнцу, он выразил ему свое почтение посредством чакшусмати видьи.

Он поклонился солнцу и выразил ему свое почтение, причем это поклонение было совершено с признаками, которые указывают на то, что тот, кто его совершает, обладает истинным зрением. Прекрасное поклонение, потому что это единственный способ, при помощи которого можно поклоняться солнцу. Единственный способ поклоняться солнцу — это иметь истинные глаза, тогда поклонение закончено. Если вы можете смотреть на свет без проекций, то это и есть истинное поклонение. Если вы проецируете, то вы превращаете свет в тьму. Тогда вы ведете себя как слепцы.

Другое поклонение не требуется. Нет необходимости становиться на колени и молиться солнцу. Это бесполезно. Единственный способ поклонения — это обретение глаз, при помощи которых можно видеть солнце. Поэтому мудрец Санкрити поклонялся солнцу, склонившись перед нему посредством чакшусмати видьи. Если вы обрели глаза, которые могут видеть истинное, то вы становитесь поклоняющимся. И только такое поклонение может быть принято существованием, никакое другое.

Ваши молитвы ничто иное, как требования; ваши молитвы — ребячество, глупые просьбы. Они бесполезны. Вы не можете требовать от существования, чтобы оно двигалось согласно вашему расписанию. Идите в храмы, церкви, посмотрите чем там занимаются люди? Они думают, что медитируют, молятся, поклоняются. Они не делают ничего похожего. Они просто пристают к божественной силе, чтобы та выполняла их желания, чтобы слушалась их. Они дают ей советы как поступать. Ведь они знают лучше, чем божественное, они лучше знают, что надо делать, поэтому они пришли для того, чтобы посоветовать божественному что делать.

Они пытаются требовать, но нет способа, при помощи которого можно требовать чего-то от целого, потому что целое всегда знает больше, чем часть. Целое не может следовать за частью, часть должна следовать за целым. Целое не может следовать за вами. И это хорошо, что оно не следует за вами, иначе вы бы создали хаос, вы не знаете о чем просите.

Вы, возможно, слышали эту историю. Один человек поклонялся Шиве. Он поклонялся и молился на протяжении нескольких лет. После чего перед ним появился Шива и сказал: «Ты можешь попросить три благословения, три дара, исполнения трех желаний».

Человек начал поклоняться так давно, что уже забыл из-за чего все началось. Он поклонялся так долго, что не мог вспомнить из-за чего начал поклоняться. Его ум так сильно изменился. Поклонение превратилось в самоцель. Он забыл, поэтому сказал: «Разреши мне подумать».

Потом он попросил один дар. Дар ему был дан. Человек понял, что это ему не подойдет, что он попросил ошибочно. Он рассердился на свою жену, после чего сказал: «Убей ее!» Через мгновение она оказалась мертва. Это может произойти с любой женой или мужем. Они ссорятся, переполняются гневом. Но ненависть тоже не абсолютная; также есть и любовь. Ум делится: вы одновременно и ненавидите человека, и любите. Это всегда пятьдесят на пятьдесят.

Он попросил, чтобы жена оказалась мертва, что и произошло, тотчас же она упала мертвая. В то мгновение, когда она умерла, он вдруг понял, что любил ее очень сильно. Поэтому он сказал: «Пожалуйста, оживи ее». Второе желание было потрачено впустую. Два желания пропали: сначала жена была убита, потом она была возвращена к жизни. Осталось одно желание. Потом он сказал: «Дай мне теперь достаточно времени, чтобы подумать. Иначе я снова сделаю ошибку, и больше не останется желаний».

Шива долго ждал. Шли годы, он приходил и спрашивал: «Теперь проси третье желание». Человек был настолько озадачен, что не мог спать. Он превратился практически в сумасшедшего, просто думая об одном желании, потому что осталось последнее желание. Он посетил всех мудрых людей, которых он знал, и они предлагали много вещей, но ничто не казалось ему достойным. Тогда он спросил у самого Шивы: «Скажи мне что пожелать, иначе я сойду с ума».

То, что Шива сказал ему, стоит запомнить. Он сказал ему, что: «Есть только одно стоящее желание. Желание не иметь желаний. Ничто другое не заслуживает внимания. Что бы ты ни попросил, в следующее мгновение ты можешь захотеть еще что-то, даже может противоположное тому, что хотел сначала».