Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи

Это естественно, в том смысле, что, когда бы вы ни приходи ли в соприкосновение с чем-то, вы приходите в соприкосновение с внешним, с наружным. Это естественно, но не оставайтесь там, двигайтесь вперед, двигайтесь дальше. Оставьте внешнее дальше и идите вглубь. Во всем: в скале, в человеке, дереве, во всем всегда помните, что поверхность — это внешнее тело, это не целое. Иллюзия состоит в том, чтобы думать о поверхности как о целом. Поверхность принадлежит целому, в этом нет ничего ошибочного, но когда вы думаете таким образом, отождествляете поверхность с целым, нет возможности для внутреннего роста, потому что вы вынуждены оставаться на поверхности, поверхность стала для вас целым. Не позволяйте поверхности стать целым. Это не значит, что нужно быть против поверхности, но значит, что нужно быть с истиной, с реальностью.

Поверхность будет. Когда вы достигли целого, поверхность все равно будет, но на своем истинном месте. Не нужно ничего исключать, нужна более широкая перспектива. И когда ваша перспектива становится тотальной, придет все. Этот мир будет в ней, все, что у вас есть, будет в ней, в новой гармонии, в новом образе.

Это нужно понять очень глубоко, потому что это происходит с людьми, которые находятся в религиозном поиске: они либо отождествляют себя с поверхностью, либо становятся против нее. Тогда они начинают думать, что этот мир нужно отвергнуть, мир волн нужно отрицать. Либо они думают, что волны — океан, либо они бросаются к противоположному полюсу: они начинают говорить, что волны иллюзорны, что их нет, что их нужно отрицать. Обе точки зрения ошибочны. Если вы будете перепрыгивать от одной ошибочной крайности к другой, другая также будет неправильной. Истина где-то между ними, в середине. Не прыгайте от волн к океану, но от волн и океана в середину, из которой вы сможете видеть и то, и другое, и океан, и волны. Тогда ваша жизнь становится синтезом, и когда ваша жизнь есть синтез, создается музыка божественного.

Упанишады не выступают против мира. Они за Браму. Но они не против мира. Их Брама включает все. Это первая ступень.

Теперь идите по следам того, кто в поиске достиг второй ступени, называемой ступенью мысли.

Первая ступень — это ступень ощущения: ощущение того, что Брахма окружает вас, что Брахма везде. Помните, ищущий должен начать с ощущения, с сердца, потому что только сердце может стоять в основе. Сердце — основа вашего тела, и сердце также станет основой вашего божественного тела.

Если вы пойдете к физиологу, он скажет: «Да, сердце есть, но оно только физическое, система кровообращения, больше ничего нет: ни любви, ни ощущений», потому что он расчленяет тело, он знаком только с телом, и телесным. Но каждый, даже этот физиолог, когда влюбляется, кладет свою руку на сердце. Если он разочаровывается в своей любви, он почувствует глубокую боль в своем сердце.

Он не может объяснить это, как физиолог он скажет: «Это иллюзорно», — но как человек он чувствует то же самое. Помните, физиология это только специальность, часть, а человек — это все. Поэтому не слушайте физиологов. Слушайте его тотальность.

Когда он любит, он чувствует, что его сердце полно, что что-то вливается в него, что его сердце становится наполненным. У нас нет такой вещи, нет даже такого слова «наполненность сердца». Мы говорим, что человек здоров, «наполнен здоровьем», мы говорим, что человек вежливый, «полон вежливости». Но мы никогда не говорим, что человек «полон сердца», или «наполнен любовью». Эти слова должны возникнуть, потому что они — существующие факты. Когда вы любите, вы «наполнены сердцем», «наполнены любовью», переполнены, и в этом чувстве переполненности сердце есть центр.

Когда вы любите, закройте глаза и почувствуйте, где центр вашего ощущения, он никогда не может быть в голове, это невозможно, он не может быть нигде, кроме как в сердце. Сердце — основа вашего тела, и оно также будет основой вашего высшего тела. Вот почему Упанишады говорят, что первая ступень — это ощущения. Мысль не отрицается, мысль должна занять свое место, но это вторая ступень.

Когда есть чувство, мысль не может быть неправильной. Если чувства нет, мысль будет неправильной. Если вы последуете за мыслью без чувства, вы станете разрушительными. Это произошло с Гитлером, Муссолини, с Таго. Это происходит каждый день с Мао, со всеми диктаторами, их ведут мысли. Сердце молчало. Они оказались как бы отрезанными от своего бытия, была лишь мысль, тогда есть только мысль и мысль становится разрушительной.

Гитлер думал, что это будет хорошее и сострадательное действие, если уничтожить всех слабых людей: ни один слабый человек не должен существовать на земле. Это было логично, потому что эти слабаки создают проблемы. Эти слабаки дают рождение еще большему количеству слабаков, они разрушают всю чистоту человечества. В этом есть логика, но только логика. Если вы спросите у Будды, он скажет, что слабые нуждается в поддержке. Сильные должно служить слабым. В этом их сила, а иначе для чего им нужна эта сила? Чем сильнее человек, тем больше он будет служить слабым, но это исходит из сердца. Тогда служение само по себе становится наиболее сильной частью вашей личности. Но если вы думаете головой, то слабости нужно разрушить, потому что они — недостатки. Через них человечество будет ухудшаться, деградировать. Больных нужно уничтожить, потому что из-за них болезнь будет распространяться больше. Сумасшедших нужно убить, потому что через них сумасшествие будет распространяться по всему миру. Это логично, все правильно согласно обычной логике. Как раз этому следовал Гитлер, он убил миллионы людей.

На уровне логики вы не можете с ним спорить, он совершенно прав: слабых нужно разрушать. Но тогда, что такое сила? Если всех слабаков уничтожить, что произойдет с сильными людьми? Если довести логику до ее кульминации, на земле может жить только один человек, самый сильный, остальные будут слабее. Поэтому, если вы будете разрушать слабых, на земле останется только один человек, даже не два. Это заключение логики. Что тогда делать одному человеку? В чем смысл его жизни? Для кого он будет жить?

Жизнь имеет глубочайшую тайну, и она такова: только тогда, когда вы живете для кого-то, вы впервые начинаете жить. Если ваше существование становится служением многим, оно обогащается. Когда вы живете только для себя, вы живете бесполезной жизнью, в ней нет значения, нет смысла. В то мгновение, когда вы начинаете жить для кого-то, ваше существование обретает смысл, значение впервые. Вот в чем смысл служения. Но это служение может исходить только из сердца, оно не может исходить из мысли.

Но это не значит, что Упанишады отрицают мышление. Они не отрицают его. Они говорят, что мысль должна сделать многое, но она должна следовать за чувством. Ум должен следовать за сердцем. Только тогда он может быть хорош, тогда он не может ошибаться, потому что сердце всегда будет советовать правильно. Сердце становится компасом, сердце имеет центр любви, а любовь не может вести ошибочно.