Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи

Или посмотрите на это с другой стороны. Человек, который всегда любит и никогда не гневается, на самом деле не может любить. Обычная логика говорит, что человек может любить утром, любит днем, любит ночью, любит вечером, любит летом, любит зимой, в каждое время года, в каждое мгновение. Такая любовь недоступна человеку, потому что человеческая природа требует противоположного. Иногда ему приходится гневаться. Этот гнев расслабляет, этот гнев становится долиной, в которой есть вершины любви.

Если вы хотите только вершин и не хотите долины, вы сумасшедший. Только вершины не могут существовать. Для каждой вершины необходимы две долины, только между двумя долинами возможна вершина. Поэтому человек, который всегда любит, может существовать только в двух случаях. Первый, если он не человек, может быть он Будда, который может всегда любить. Но тогда его любовь не имеет интенсивности, его любовь будет очень молчаливая. Его любовь не будет вершиной, но простой ровной землей.

Вот почему любовь Будды может быть только состраданием. Ее нельзя назвать любовью. В ней нет страсти, она есть сострадание. В ней не может быть интенсивности, потому что интенсивность приходит от противоположного. Будда никогда не гневается, тогда откуда может взяться интенсивность?

В обычной жизни, вам приходится гневаться, тогда вы приобретаете любовь. В браке не нужно разводиться, каждый день вы можете немного разводиться. Утром развод, а вечером женитьба. Тогда все происходит прекрасно. Если же вы откладываете этот ежедневный развод, то позже вы можете на самом деле развестись, тогда разделение становится вынужденным действием. Жизнь — это полярность, это относится ко всему. Усилие плюс отсутствие усилия — они полярные противоположности. Высшее достигается благодаря усилию плюс отсутствию усилия, поэтому не привязывайтесь к чему-то одному, помните об обеих.

Есть люди, которые привязаны к одному. Есть те, кто привязан к усилию, они продолжают делать усилия. Даже если достигают нирваны, они не могут остановиться. Они продолжают дышать, они говорят: «Мы не можем остановиться. Усилие необходимо». Даже если Бог предстает перед ними, они продолжают хаотически дышать. Они не смотрят на то, что происходит. Они слишком сильно привязаны к методу и усилиям.

Есть другая, противоположная часть людей. Они говорят: «Если не нужно усилие, для чего вообще дышать?» Они сидят и ждут, когда исчезнет последняя звезда в небе, чтобы они могли стать буддой. Но и те, и другие ошибаются. Вам нужно дышать, вам также нужно останавливаться. Вам нужно сделать все усилия, а потом расслабление тоже необходимо. Если возможно и то, и другое, только тогда вы разовьете ритм, через который возможен рост.

Вторая часть вопроса: Есть ли в действительности отдельные ступени к высшему, как, казалось бы, предлагают эти Упанишады?

Ступеней нет. Жизнь нельзя делить. Но без разделения вы не сможете понять. Я называю эту часть своего тела — рукой, эту часть своего тела — головой, но можно ли их делить? Где начинается моя голова и где она заканчивается, можете ли вы провести линию? Такую линию нельзя проводить нигде. Где заканчиваются мои ноги, где заканчиваются руки, можете ли вы провести линию? Такую линию провести нельзя, потому что внутри я один: мои руки, моя голова, мои ноги, они одно целое. Но нам приходится делить для того, чтобы понять. Разделение нужно для понимания, оно не есть действительное расчленение.

Поэтому эти Упанишады делят, не потому что есть разделение, но потому что иначе вы не сможете понять целое. Целое будет для вас слишком большим, слишком сложным. Целое будет непостижимо, понимание не будет возможным. Вот почему есть семь ступеней и вот почему мы делим так много. Вы можете разделить на четырнадцать, можете разделить на семнадцать, на столько, на сколько хотите. Теологи продолжают спорить из-за этого. Но это лишь утилитарный вопрос. Почувствуйте свое тело: закройте ваши глаза и почувствуйте. Где разделения? Все одно. Но если ваши глаза не действуют хорошо, вы пойдете к глазному врачу. Вы знаете, что глаза неотделимы, что они представляют собой одно целое с вашим телом, тогда почему вы идете именно к глазному врачу? Вы можете пойти к любому врачу. Глазной врач пытается понять глаза, потому что глаза сами по себе такие большие, представляют собой такое сложное явление, просто для того, чтобы понять глаза, медицинская наука разделила тело на части.

В теле есть миллионы частей и по мере роста науки, нужны все большие разделения. Но эти деления утилитарны, приспособления, сами вы неделимы.

Я слышал такую историю. У одного мастера было два ученика и они всегда соревновались за то, чтобы быть главным учеником, соревнование было постоянной их проблемой. Они всегда соревновались друг с другом, чтобы завоевать сердце мастера.

Однажды летним вечером мастер устал и уснул. Ученики хотели услужить ему, массажировать его тело, поэтому мастер сказал: «Хорошо, номер первый, сделай массаж моей левой половины, а ты, номер два, сделай массаж моей правой половины». Мастер уснул. Они провели линию мелом по его телу, потому что нельзя влезать на чужую территорию.

Но случилось так, что мастер не знал, что его разделили. Он спал крепко, и не знал, что теперь он не одно целое, но разделен на две части. Во сне он начал шевелиться и положил свою правую ногу на левую. Ученик, которому принадлежала левая сторона, сказал: «Убери свою правую ногу с моей левой. Немедленно ее убери! Ты вмешиваешься в мою работу. Это вторжение!»

Но другой ответил: «Я не могу убрать ее. Я не клал ее на твою ногу. Если у тебя есть хоть немного мужества, то убери ее сам и посмотрим что произойдет!»

Теперь они стояли с двумя палками и практически были готовы избить своего мастера. Внезапно мастер понял, что что-то не так, и спросил: «Что происходит?»

Оба воскликнули одновременно: «Тебе не надо вмешиваться, храни молчание и спи спокойно. Мы сами решим нашу проблему».

Все разделения для удобства, жизнь всегда одна. Средство, цель и ступени нужны для того, чтобы помочь вам. Поэтому не принимайте их догматично, и не понимайте их буквально. Эти семь ступеней нужны только для того, чтобы помочь вам, дать вам обзор всего пути. Когда вы поняли, забудьте, что их семь. Но до тех пор, пока вы не поняли, следуйте разделению. Когда вы поняли, можете отказаться от разделения. Это одна последовательность, единый поток.

И третье: Происходит ли это из-за длительного, сознательного усилия, или из-за внезапной тотальной сдачи существованию?

Можно сказать и так, и так. Этого нельзя предсказать, поэтому это происходит внезапно. Никто не может сказать, когда это произойдет. Мои собственные ученики все время спрашивают меня: «Когда. Скажите дату, день, месяц, год!» Мне приходится их обманывать. Я говорю им: «Скоро!» Скоро ничего не означает. Скоро очень красивое слово, потому что его никогда не надо менять, когда бы вы ни спросили, можно ответить: «Скоро».