Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи

Во-вторых, мы не можем сказать что-то определенное о целом. Мы не можем сказать что это. Самое большее, что мы можем сказать: чем оно не является. Мы можем отрицать. Мы не можем сказать напрямую, потому что если мы скажем что-то напрямую, это становится определением, становится ограничением. Если вы говорите один, то вы тем самым ограничиваете, тогда налагается граница, оно не может быть безграничным. Когда вы просто говорите, что не двойственен, то границ нет, значение безгранично.

Упанишады говорят, что божественное может быть определено только при помощи отрицания, поэтому они продолжают отрицать. Они говорят: «Это не Брама, то не Брама». Они никогда не говорят напрямую, никогда не утверждают. Вы не можете показать на Браму пальцем, потому что ваш палец ограничит его. Тогда Брама будет там, куда показывает ваш палец, и нигде больше. Вы можете указать на Браму только кулаком, тогда вы никуда не показываете, или показываете на все.

Это отрицание создало много путаницы, особенно на западе, потому что когда в прошлом веке запад впервые столкнулся с Упанишадами и они были переведены сначала в Германии, а потом в Англии, потом во Франции и потом на другие языки, это было очень знаменательным событием. Потому что Библия определяет Бога положительным образом, иудеи, христиане, мусульмане определяют Бога положительно, они говорят кто он. Индуизм определяет Бога полностью отрицательно, он говорит, чем он не является.

На западе это кажется не очень религиозно, потому что вы не можете поклоняться отрицательному, вы можете поклоняться только чему-то положительному, вы можете посвятить себя только чему-то положительному. Как вы можете посвятить себя чему-то, что есть просто отрицание, нети нети, ни то, ни это? Вы не можете сделать идола из отрицательного Брамы. Как вы можете сделать идол из отрицательного Брамы?

Вот почему индусы считают высшим аспектом брамы Шива-лингам. А люди продолжают думать, что Шивалингам просто фаллический символ. Но он не есть просто фаллический символ, это просто одно из его значений. Шивалингам символ нуля, шуньи, отрицательного. Шивалингам не означает никакое изображение, в нем нет образа, нет лица, нет глаз, ничего, просто ноль, даже не один. А ноль может быть безграничным. У него нет границ. Он нигде не начинается и нигде не заканчивается.

Как вы можете поклоняться нулю? Как вы можете молиться нулю? Но у индусов совершенно другая концепция. Они говорят, что молитва не просто обращение к Богу, потому что вы не можете к нему ни с чем обратиться. Куда обращаться? Его нигде нет, или он есть везде. Поэтому молитва на самом деле не есть обращение, скорее наоборот, ваша внутренняя мутация. Индусы гово рят, что вы не можете молиться, но можете быть в молитвенном состоянии. Поэтому молитва не есть что-то, что вы можете делать. Молитва то, чем вы можете быть.

Молитва не есть Бог, она для вас. Вы молитесь и благодаря молитве меняетесь. Никто не слушает ваши молитвы, никто не собирается вам помочь, никто не собирается следовать вашей молитве, но просто благодаря молитве, ваше сердце меняется. Через искреннюю молитву вы становитесь другими, ваше утверждение меняет вас.

На юге есть один старый храм. Если вы войдете в храм, то не заметите там божества, место, где должно быть божество, пусто. Если вы спросите у священника: «Где божество? Кому поклоняться? Кому принадлежит этот храм? Какое божество этого храма?» Священник скажет вам: «Это традиция этого храма, у нас нет никакого божества. Весь храм есть божество. Вы не можете искать божество в определенном направлении. Оно везде, вот почему место пустует».

Вся вселенная есть брама. Это такое обширное явление, что положительные определения сделают его только ограниченным, поэтому используются отрицательные, это одна из наивысших концепций, которые только возможны. Эта отрицательность находит свое самое высшее выражение в Будде, потому что он даже не отрицает. Он говорит: «Даже если вы будете отрицать, то косвенно вы утверждаете, а любое утверждение есть богохульство».

Иудеи смогли это понять. У них нет имени для Бога. Йахве — это не имя, а просто символ. Оно означает: «Тот, кто не имеет имен». В старом иудейском мире, до Иисуса, нельзя было называть Бога по имени. Только главный священник храма Соломона имел право однажды в год провозглашать Его имя. Поэтому один раз в год все иудеи собирались все вместе в великом храме Соломона, и главный священник провозглашал Его имя: «Йахве». Это не имя, само слово означает: «Тот, кто не имеет имени».

Никому не разрешалось звать Бога по имени, потому что как может ограниченное называть безграничное? Чтобы вы ни говорили, будет неправильно, потому что вы ошибаетесь. Все, что вы говорите, принадлежит вам, идет через вас, вы присутствуете в этом. Поэтому до тех пор, пока вы не станете настолько пустыми, чтобы вас больше не было, вам не разрешалось произносить имя. Главный священник был человеком, который стал пустотой. Для того, чтобы провозгласить имя целый год он молчал перед этим. Он готовился стать совершенно пустым, ни одной мысли не разрешалось в уме. Один год он ждал, готовился, становился пустым, становился ничем, никем. Когда приходило нужное мгновение, он стоял просто как сама пустота. Человека там не было, там не было никого. Там не было ума. Тогда только он говорил: «Йахве».

Эта традиция прекратила свое существование, потому что стало все труднее находить людей, которые могут стать пустыми, ничем, анатта, небытием, которые могли настолько разрушить себя, что через них говорил Бог, кто мог стать просто проходом, пустой флейтой, чтобы Бог мог петь через нее.

Будда дошел до крайности. Если вы спрашивали его про Бога, он оставался совершенно молчаливым. Однажды случилось так, что Ананда, главный ученик, сидел с Буддой, и пришел очень культурный человек, прекрасный философ, великий брамин. Он спросил: «Бханте, расскажите мне что-нибудь о высшем».

Будда посмотрел на него, остался молчаливым, потом закрыл свои глаза. Ананда озаботился, потому что этот человек был очень полезным. У этого брамина было огромное количество последователей, тысячи следовали за ним. Если бы его обратили, то тысячи стали бы буддистами. А Будда хранил молчание, он не ответил ему. Человек, брамин, поклонился, поблагодарил Будду и ушел.

В то мгновение, когда он уходил, Ананда спросил у Будды: «Что ты делаешь? Ты упустил прекрасную возможность. Этот человек не обычный человек. За ним следуют тысячи, он великий ученый. Тысячи поклоняются ему, к его слову прислушиваются. Если он станет буддистом, если последует за тобой, многие последуют автоматически. А ты не ответил ему!»

Будда ответил: «Для хорошей лошади даже тени кнута достаточно. Тени кнута достаточно, вам не надо бить ее. Он обратился и так».