Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи

Поэтому что делать? Как убить другого? Это невозможно. Вы не можете существовать без другого. Если вы можете убить... Это пытался делать Гитлер, пытался убивать. Но даже тогда другие были. Гитлер не разрешал ни одной женщине спать с ним в комнате ночью. Даже его служанкам не разрешалось спать с ним в комнате, он оставался в одиночестве. Он боялся другого. Он всю свою жизнь избегал брака. Он женился только в тот день, когда было совершенно ясно, что немцы потерпели поражение, когда все было разрушено, когда он уже решил совершить самоубийство. В один и тот же день он женился и совершил самоубийство, все в течение трех часов.

Сначала он женился, потом совершил самоубийство вместе со служанкой, которая стала его женой. Служанка постоянно говорила: «Женись на мне», но он не женился, потому что когда вы женитесь, вы сближаетесь с женой и другой всегда присутствует в вас. Он женился только тогда, когда стало определенно, что через несколько часов он совершит самоубийство, тогда в нем исчез страх перед другим. Но даже если вы находитесь в одиночестве в своей комнате, как Гитлер, вокруг комнаты всегда есть люди, которые вас охраняют. Они там и даже во сне вы осознаете это.

Мир окружает вас, потому что вы не можете существовать одни. Поэтому каким образом выбраться из этого ада, который создают другие? Упанишады говорят: «Исчезните!» Когда вас нет, других тоже нет. Вы создаете других тем, что вы есть. Чем больше ваше эго, тем больше будут присутствовать другие, потому что другие — это творение, следствие вашего эго. Тогда, когда вас больше нет, когда все стало одним, когда «я» и «ты» не разделены, страх исчезает. Ищущий освобождается от страха. И вы не можете избавиться от страха никаким другим образом.

Многие люди приходят ко мне и спрашивают, как избавиться от страха. Вы не можете. Они говорят: «Поможет ли это, если мы будем молиться Богу?» Нет, это не поможет, из-за другого. Теперь другим будет Бог, и вы будете бояться его. Вы будете постоянно бояться, правильно ли вы молитесь, или неправильно. Снова вы будете испытывать чувство страха.

Если есть другой, страх сохранится. А другой может исчезнуть только тогда, когда вас нет.

Когда привязанности в его сердце растворяются, все его сомнения исчезают.

Помните это. Один человек пришел ко мне всего лишь несколько дней назад. У него есть большой список сомнений, он записал их и сказал мне: «До тех пор, пока все мои сомнения не разрешатся, пока вы не ответите на все мои вопросы, я не могу медитировать, я не могу быть саньясином, не могу сдаться, поэтому сначала нужно разобраться с сомнениями. Что вы думаете об этом? Можете ли вы ответить?»

Я сказал ему: «Я не собираюсь смотреть на ваш список. Лучше вам просто закрыть его и идти домой. Если я отвечу хоть на один ваш вопрос, тем самым я что-то скажу, ваш сомневающийся ум создаст новые сомнения в отношении того, что я сказал». Сомнения нельзя разрешить, их можно только отбросить. Потому что причина не в сомнениях, причина в вашем сомневающемся уме. Вы можете сосредоточить ваш сомневающийся ум на чем угодно, вы можете продолжать это делать бесконечно. Сомнения возникают в вашем уме точно так же, как на дереве растут листья: старые падают, новые занимают их место. Вы можете продолжать срезать листья, но дерево будет думать, что вы за ним ухаживаете, поэтому вы будете срезать один лист, а вырастать на том же месте будет четыре листа.

Упанишады говорят, что только на этой ступени, на шестой ступени, когда исчезают все привязанности сердца, все заблуждения ума, когда отбрасывается само мышление, тогда исчезают все сомнения, но никак не раньше. Только на шестой ступени у человека исчезают все сомнения, никогда раньше. Вам нужно доверять перед этим, но вам приходится доверять с сомнениями, сомнения сопутствуют. Они всегда будут сохраняться до тех пор, пока вы не достигните шестой ступени. Вы можете только отбросить их. Не обращайте на них много внимания. Ничего нельзя сделать с этим. Их нельзя разрешить, вы не можете найти удовлетворение. И одновременно с этим, вы не можете отбросить сомнения до тех пор, пока не достигнете шестой ступени.

Тогда что нужно делать? Вы должны просто отложить их в уголок. Пусть они будут, но не обращайте на них много внимания, будьте безразличны к ним. Будда сказал: «Будьте безразличны к своим сомнениям и ждите, продолжайте делать все, что возможно». Приходит состояние ума, когда сомнения исчезают, когда внезапно, находясь на шестой ступени, вы обнаруживаете, что все сомнения исчезли из вашего сознания, их нет. Они уходят не тогда, когда на ваши вопросы отвечают, но вместе с изменением вашего сознания.

В это мгновение его ум полностью лишается мыслей. Не достигнув нирваны, он находится в состоянии нирваны и освобождается, все еще пребывая в теле. Это состояние похоже на неподвижное пламя светильника. Тогда наступает седьмая ступень.

Еще не достигнув нирваны, он впадает в состояние подобное нирване. Шестая ступень еще не нирвана. Вы все еще находитесь в теле, ум исчез, но тело есть. Вам все еще приходится жить, следовать своей карме, нужно платить по счетам, нужно закрыть все счета, те счета, которые вы открыли в прошлых жизнях, но ума у вас уже нет. Тело исчезнет, когда созреет время для этого, когда все счета будут закрыты, тогда вы достигните нирваны. Но вы находитесь в нирваническом состоянии, оно близко к нирване.

Вы еще не в саду, но сидите рядом с ним, вы можете почувствовать прохладу, почувствовать как свежий воздух овевает вас. Вы можете услышать аромат, который исходит от цветов. Вы можете почувствовать это, как все это изливается на вас, но вы стоите в стороне. Скоро вы попадете, вы у ворот, но все еще не внутри. Вот почему шестая ступень называется нирванической, но она еще не есть нирвана.

Эта ступень подобна ровному свету светильника.

Нет движения, нет волнений, все мышление отброшено, все мысли остановились. Вы не волнуетесь, ваше сознание — это нитшкамп, без волнений. Как пламя при отсутствии ветра. В закрытой комнате, когда не дует ветер, пламя светильника или свечи становится ровным, не колышется. Ваше сознание на шестой ступени становится как ровное пламя.

Потом приходит седьмая ступень.

18 января 1974 г.

вечер

Я теряюсь в вас без причины и направления. Вопросы и желания исчезают перед вами. Переполненный безумной волей и любовью, я жду апатично, чувствуя себя глупцом.

Есть ли различия между слепой верой, любовью и сдачей?

Есть такие состояния, когда вы чувствуете себя в точности как глупец, но это начало мудрости. Только глупцы думают, что они умные, а мудрые становятся мудрыми в то мгновение, когда они начинают думать, что они глупцы. В то мгновение, когда вы начинаете чувствовать, что глупы, мудрость начинает приходить к вам. Теперь вы начнете меняться, теперь будет преображение, теперь будут открываться безграничные возможности.