Падмасамбхава - Совет Рождённого из Лотоса

И ещё он сказал:

Затем царь спросил Падмасамбхаву:

О великий учитель, пытаясь достичь плода, состояния будды, исходя из причины, живого существа, — мы прежде всего придаём исключительное значение воззрению о реализации. Что значит «обладать воззрением о реализации?»

Учитель ответил:

Вершина всех воззрений есть бодхичитта — сущность пробуждённого ума. Все неисчислимые вселенные, все сугаты десяти направлений и все живые существа трёх миров имеют одну и ту же природу, потому что присутствуют в бодхичитте — сущности пробуждённого ума. «Ум» здесь означает всё то многообразие, что проявляется из несотворённого.

Ты можешь возразить: «Какова же разница между буддами и живыми существами?» Она кроется лишь в одном: постигает ум или не постигает. Основа пробуждённого состояния, будды, присутствует в тебе, но ты её не распознаёшь. Не распознав свой ум, живые существа попадают в шесть потоков бытия. Тогда ты, может быть, спросишь: «Как же постичь ум?» Говорят, что для этого нужны устные наставления учителя.

«Ум» — это то, что думает и познаёт: ведь есть же нечто, что воспринимает. Не ищи этот ум вне себя, загляни внутрь! Пусть ум сам ищет себя! Обрети уверенность в том, что есть. природа ума!

Во–первых, откуда возникает ум? <���Второе:> где он пребывает сейчас? Под конец, наблюдай, куда он уходит! Когда твой ум смотрит в себя самого, он не находит ни того места, откуда он возникает, ни где он пребывает, ни куда уходит. Невозможно объяснить: «Вот как это происходит». Мы обнаруживаем, что «ум» не вне и не внутри. В нём нет того, кто смотрит; не является он и актом зрения. Он переживается как великая изначальная пробуждённость, не имеющая ни середины, ни краёв, как безмерная вездесущесть, которая изначально пуста и свободна. Эта изначальная пробуждённость подлинна и самосуща. Она появилась не теперь, а присутствует в тебе с самого начала Твёрдо реши, что воззрение есть признание именно этого!

«Обладать уверенностью» в этом означает понять, что ум, как и пространство, присутствует изначально. Как солнце, он свободен от какой бы то ни было основы для тьмы неведения. Как цветок лотоса, он чист и не запятнан недостатками. Как золото, он не меняет своей природы. Как океан, он недвижим. Как река, он неиссякаем. Как гора Сумеру, он абсолютно неизменен. Когда ты поймёшь, что он именно таков [и упрочишься в этом], это называется «обладание воззрением реализации».

Царь спросил:

Что значит выражение «владеть переживанием медитации?»

Учитель ответил:

Слушай, о царь! «Владеть переживанием медитации» означает оставить свой ум чистым, без измышлений, без искажений. Предоставь уму покоиться в своём естественном, неограниченном и свободном состоянии. Не устремляя свой ум на что–то внешнее, не сосредотачивая его внутри, ты не имеешь центра. Пребывая в великом равностном состоянии своей неотъемлемой природы, позволь своему уму оставаться неподвижным, как пламя масляного светильника, не колеблемое ветром.

В таком состоянии может появиться переживание: твоё Сознание может переполниться, стать ясным или же совсем

прекратиться; может стать блаженным, сияющим или свободным от мыслей; может затуманиться, лишиться ориентиров, пойти вразрез с тем, что принято в этом мире. Если есть такие переживания, не придавай им особого значения, потому что это всего лишь преходящие ощущения. Совершенно не сосредоточивайся на них и не привязывайся к ним! Вот что называется «владеть переживанием медитации».

Царь спросил:

Что значит выражение «обладание единым вкусом в поведении»?

Учитель ответил:

Под «поведением» здесь имеется в виду непрерывность медитации: не отвлекаться, несмотря на то, что нет никакого объекта медитации. Как река течёт непрерывно, так и ты сохраняешь присутствие при любых обстоятельствах идёшь ли ты, делаешь что–то, лежишь или сидишь. «Разный вкус» означает, что свободным от привязанности знанием своей неотъемлемой природы ты охватываешь всё видимое и воспринимаемое другими пятью чувствами. Ты ничего не принимаешь и не отвергаешь, как в примере с посещением острова сокровищ. Это называется «обладание единым вкусом в поведении».

И ещё спросил царь:

Что помогает «пройти опасное ущелье движения мыслей?»

Учитель ответил:

Когда во время медитации возникают рассудочные мысли, все они появляются из твоего собственною ума. Поскольку ум не состоит ни из какой конкретной основы, мышление само по себе. пустотно, лишено какой–либо реальной сущности. Подобно облаку, появляющемуся и исчезающему в небе, мышление происходит в уме и в уме же растворяется. В сущности, рассудочное мышление есть дхармата.

«Пройти опасное ущелье» означает: когда ум погружается в разнообразные мысли, следует направить внимание на сам ум. Подобно вору, забравшемуся в пустой дом, пустотные мысли никак не могут повредить пустому уму. Вот что называется «пройти опасное ущелье движения мыслей».

Царь спросил учителя:

Как «обрести неколебимую уверенность в плоде»?

И учитель ответил:

Слушай, о царь! Пробуждённый ум — бодхичитта — не создаётся причинами и не разрушается обстоятельствами. Его не сотворили искусные будды и не изобрели смышлёные живые существа. Он изначально присутствует в тебе как твоя естественная собственность.

Когда ты узнаешь его благодаря устным наставлениям своего учителя, то, поскольку ум есть прародитель будд, ты как будто встретиться с давним знакомым.

Все будды трёх времён пробуждаются к просветлению, непрерывно реализуя это после того, как достигнут устойчивости <���созерцания>‚ подобно восходящему на престол царевичу. Пробудиться к тому, что спонтанно присутствует с самого начала, будучи свободным от страха и робости, называется «обладанием уверенности в плоде».

Снова царь спросил учителя:

Что помогает «отсечь ограничения заблуждений и ошибок?»

Учитель ответил так:

О царь, питать надежду или страх — значит совершать ошибку непонимания воззрения. Пробуждённый ум — <���естественное> осознавание — не питает ни надежды обрести просветление, ни страха впасть в ‘ состояние живых существ.

Иметь представление о медитирующем и о предмете медитации значит совершать ошибку: не отсекать порождения двойственного ума. В неотъемлемой от тебя природе дхарматы, свободной от умопостроений, нет ни объекта медитации, ни того, кто медитирует, ни самого процесса медитации.