Джампа Тинлей - Бодхичитта и шесть парамит

Оно подходит абсолютно всем людям, независимо от того, какими умственными способностями они обладают — сильными или слабыми, а также независимо от того, являются ли они скромными или высокомерными. Сам Шантидева был одним из высочайших йогинов. Будучи монахом знаменитого монастыря-университета в Наланде, он сильно отличался от других монахов: в то время как остальные были активно заняты логическими диспутами и другой повседневной монашеской деятельностью, Шантидева большую часть времени спал, как казалось другим, [59]и многим такой образ жизни его в монастыре не нравился. И эти блюстители монашеских порядков, привыкшие, как и мы, следить больше за другими, чем за собой, задумали с помощью хитроумного плана изгнать Шантидеву, как нерадивого монаха, из Наланда. Как-то однажды они объявили ему, что утром следующего дня он должен дать в монастыре Учение, полагая, что лентяй, который, как они считали, не в состоянии дать какое-либо наставление, поскольку только и делал, что спал, убоявшись позора, сам сбежит. И приготовили ему шутки ради очень высокий трон. Назавтра, ко всеобщему удивлению, Шантидева не только никуда не сбежал, но явившись к назначенному часу, взошел на приготовленный высокий трон и стал давать наставления — то было драгоценнейшее Учение о Бодхичитте, позднее получившее широкую известность под названием Бодхичарьяаватара . Когда он дошел в изложении Учения до 9 главы, в которой речь шла о Пустоте, то произнося строфу « Когда всё движимое и недвижимое / перестает существовать в уме / Поскольку не является ни один другой образ/ Непостижимость приносит умиротворение », стал медленно подниматься над троном и, постепенно удалившись ввысь, растворился, так что монахи продолжали слышать его, но не могли уже видеть. Когда он дошел до последней, десятой главы, произнося строки посвящения заслуг, то монахи стали совершать простирания, а Шантидева исчез после прощальных слов: “Больше мы не увидимся в этой жизни. Встретимся в будущих рождениях. Сохраните это Учение для новых поколений”. Он улетел на юг Индии и больше не возвращался в северную часть страны. Впоследствии данное тогда Шантидевой Учение было издано под названием Бодхичарьаватара (Вступление на Путь Бодхисаттв), [60]и этот текст стал классическим первоисточником наставлений для практикующих махаяну.

Я буду давать Учение о Бодхичитте на основе коренных текстов Абхисамаяламкара [61], Бодхичарьяаватара , а также трудов Атиши, Чже Цонкапы [62], и комментариев к ним, полученных от моих Духовных Наставников — Его Святейшества Далай-ламы, Панора Римпоче, геше Наванг Даргье. [63]Когда я получал наставления в Учении от разных Учителей, это раскрывало для меня Учение с разных сторон, что было очень полезно. Очень важным источником являются устные сущностные наставления традиции Венсапы (ученик Чже Цонкапы), полученные мною от Панора Римпоче. [64]В них соединены 2 классические линии Учения о порождении Бодхичитты, одна из которых от Будды Шакьямуни и Манджушри идет через Нагарджуну и Шантидеву к Атише и далее через Ламу Цонкапу и Венсапу — к моим Учителям, а другая — от Будды Шакьямуни и Майтрейи, через Асангу — к Атише, от Атиши через Ламу Цонкапу и Венсапу — к моим Учителям. Атиша получил обе линии классических методов взращивания просветленного сознания и передал их тибетским Мастерам. Существует предание о том, как Атиша получил Учение о Бодхичитте.

Он был сыном царя и с юных лет изучая философию, занимался Тантрой, успел получить множество Учений и Посвящений. У него было, как говорят, 55 Учителей. Однажды, делая обход ступы в Бодхгайе, он мысленно задал вопрос: “Каков самый лучший метод быстрого достижения состояния Будды?” И тут в пространстве перед ним проявились две женщины, белая и красная. Это были Белая Тара и Ваджрайогини. Белая женщина вслух повторила его вопрос: “Каков же самый лучший метод для того, чтобы быстро стать Буддой?”, а красная женщина ответила: “Взрастив Бодхичитту. Самая драгоценная практика — это порождение Бодхичитты. Все Будды трех времен появляются потому, что взрастили Бодхичитту. Даже достигнув прямого постижения Пустоты, невозможно посредством этого стать Буддой, а только — Архатом.” Тогда белая женщина спросила: ”А где же можно получить это драгоценное Учение о взращивании Бодхичитты?” И красная женщина ответила: “Есть великий Бодхисаттва Серлингпа, который живет на Золотом Острове.” [65]Услышав имя Серлингпы, Атиша не смог удержать слезы. Женщины растворились, а Атиша прочитал сильную молитву: “Да создам я причины для того, чтобы поскорее встретиться с Учителем Серлингпой.” Позднее он совершил путешествие, продолжавшееся 12 месяцев, чтобы добраться до Серлингпы, и в течение трех лет жил рядом с ним, получая и практикуя Учение “Семичастные наставления о 6 причинах и их результате”. Он сумел достигнуть реализации этой практики и впоследствии, в Тибете, неизменно плакал при упоминании имени Серлингпы и говорил, что почитает всех своих многочисленных Гуру [66], но что самым добрым к нему был Серлингпа, имея тем самым в виду не только необычайную мягкость к нему и добросердечие Серлингпы, но и то, что получил от него столь драгоценное Учение, принесшее ему наибольшую пользу.

Как говорит Его Святейшество Далай-лама, « состояние высшего Просветления, которого мы желаем и к которому стремимся, подобно стволу дерева, а его ветви и зеленые листья соответствуют практике просветленного сознания Бодхичитты, в которой ученик упражняется, чтобы реализовать 6 совершенств, 4 способа (собирания учеников)и другие составляющие, входящие, собственно, в Основу Пути к Просветлению .» [67]Когда нам удается породить просветленное сознание Бодхичитты, мы становимся последователями Великой Колесницы, махаяны.

Кроме того, что Учение о Бодхичитте подходит всем людям без исключения, оно к тому же, в отличие от других Учений, не сопряжено ни с какой с опасностью для практикующего это Учение. Если Учения по махамудре, дзогчену, а иногда даже по логике, практикуемые односторонне и с ошибками, способны усилить в людях гордыню и другие проявления эгоцентризма, то для получающих наставления по Бодхичитте нет подобной опасности. Кроме того, что касается реализаций данного Учения (о Бодхичитте), то они обладают одной особенностью, которая отличает их от реализаций в других практиках. Дело в том, что для других ваших реализаций — до тех пор, пока вы не достигнете определенного духовного уровня мудрости и мужества, — всегда остается опасность деградации, в этом смысле они являются обратимыми. А с Бодхичиттой — не так. Если достигнута хотя бы небольшая реализация в практике Бодхичитты, то добродетель от этого, зародившись однажды, уже никогда не исчезнет. Поэтому Бодхичитта сравнима с алмазом и с исполняющим желания волшебным камнем чинтамани ( эрдэни шулуун ). Если в сознании практикующего зародилось семя Бодхичитты, то оно подобно семени сказочного древа исполнения желаний. В отличие от обычного семени, из которого вырастает только одно дерево, умирающее через некоторое время, семя Бодхичитты — это очень сильное семя, результат которого будет находиться с вами до тех пор, пока вы не достигнете состояния Будды.