Сутта-Нипата

— Я, о странник, пашу и сею, и вспахав и посеяв, я питаюсь; и тебе также, о странник, надлежало бы пахать и сеять, и вспахав и посеяв, питаться.

— О брахман, я пашу и сею, и вспахав и посеяв, я питаюсь.

— Однако мы не видим ни ярма, ни плуга достопочтенного Готамы, не видим мы ни его волов, ни сошника. И опять достопочтенный Готама сказал ему:

— О брахман, я и пашу и сею, и вспахав и посеяв, я питаюсь. Тогда с такими словами обратился брахман к Совершенному:

75. Ты назвал себя пахарем, но никто не видел тебя пашущим; спрошенный о том, скажи нам в чем твоя пахотьба; разъясни нам это, чтобы твоя пахотьба стала понятна нам. И отвечал Совершенный:

76. Вера есть семя, покаяние — дождь, мудрость — мой плуг и мое ярмо, смирение — дышло моего плуга, разум — гужи, глубокое размышление — мой сошник.

77. Я охраняю себя в телесности, я блюду себя в слове, я умерен в пище, я ведаю истину и ею выпалываю плевелы. Любовь — мое избавление;

78. подвижничество — мое вьючное животное; оно несет меня к Ниббане, несет, не возвращаясь вспять, не печалясь о покинутом месте.

79. Когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия; вспахав эту пашню, ты избавишься от страдания.

Тогда брахман Касибхарадваджа нацедил рисового молока в золотую чашу и, подав ее Совершенному, так сказал:

— Пусть Совершенный изопьет рисового молока; достопочтенный — пахарь, ибо славный Готама пашет ту пашню, которая приносит плоды бессмертия.

80. Тогда сказал Совершенный:

— Что добыто здесь в поучении, тем не питаюсь я: это, о брахман, уже не устав для того, кто видит ясно; Будда отвергает ранее добытое, — таково от века правило Будд.

81. Кто есть совершенный мудрец, чьи страсти развеяны, в чьих деяниях навеки угасло все дурное, тому ты должен служить иною пищею и иным питьем — вот верное поприще тому, кто ищет добрых дел.

— Кому же, о Готама, предложу я теперь это рисовое молоко? — так сказал Касибхарадваджа.

— Я никого не вижу, о брахман, ни в мире богов и людей, ни среди брахманов и отшельников, кто бы мог принять это рисовое молоко, кроме Совершенного или ученика Совершенного. Посему, о брахман, ты должен вылить это рисовое молоко где-нибудь, где мало травы, или вылить в реку, где нет червей, — так сказал Совершенный.

Тогда брахман вылил рисовое молоко в чистую воду. Тогда рисовое молоко, вылитое в воду, забрызгало, зашипело, задымилось клубами. Как разогретый дневною работою сошник, будучи опущен в воду, брызгает, шипит и дымит клубами, так брызгало, шипело и дымило клубами рисовое молоко, вылитое в воду.

Тогда брахман, испуганный и пораженный, приблизился к Совершенному и, приблизившись к нему и припав головою к его ногам, так сказал Совершенному:

— Как чудесно это, о славный Готама! Как чудесно это, о славный Готама! Как подымают то, что было опрокинуто, как обнаруживают то, что было скрыто, как указывают путь заблудившемуся, как вносят лампаду во тьму, чтобы зрячие могли видеть, так и славный Готама разъяснил истину многими путями. Я прибегаю к славному Готаме и его Дхарме и к Сангхе монахов; я хочу оставить мир, хочу получить от славного Готамы одеяние и правила пустынной жизни.

И тогда брахман Касибхарадваджа получил от Совершенного разрешение на странничество и получил также одеяние и правила; и вот досточтимый Бхарадваджа, ставши странником и ведя уединенную, смиренную, ревностную, усердную жизнь подвижника, в короткое время постиг и усвоил то высочайшее совершенство, ради которого люди знатных семей покидают свои дома. «Разрушено возрождение, достигнуто совершенство духовной жизни; что должно было свершить, то свершено, и не осталось ничего из надлежащего быть свершенным здесь», — так сознавал он, и вот досточтимый Бхарадваджа стал блаженствующим.

82. — Я прошу у Мудрого великого понимания, — так сказал Чунда, кузнец, — Будда, господин Дхармы, ты, свободный от желаний, лучший из людей, великолепнейший из возничих, — сколько странников есть на свете, открой мне, прошу тебя!

83. — Четыре есть странника, о Чунда, и нет пятого, — так сказал Благословенный, — спрошенный тобою, я открываю тебе: есть «побеждающий путь» и есть «поучающий пути», есть «идущий праведным путем» и есть «оскверняющий путь».

84. — Кого же нарекают Будды «побеждающим путь»? — так сказал Чунда кузнец, — и как узнать мне «поучающего пути»? Спрошенный мною, укажи мне «живущего на праведном пути» и укажи «оскверняющего путь».

85. — Кто отринул сомнения, — так сказал Благословенный, — кто не страждет более, но блаженствует в Ниббане, свободный от жадности, водитель мира людей и богов, того именуют Будды «победоносно свершающим свой путь».

86. Кто уже в этом мире постиг, что лучшее есть Ниббана, кто излагает и объясняет Вечную Дхарму, того, мудрого, рассекающего сомнения, того, недоступного желаниям, — второго из странников, нарекают Будды «поучающим пути».

87. Кто живет по Дхарме, ясно постигши Дхарму, кто укротил себя и внемлет, кто вещает лишь непостыдное слово, — того третьего из странников они нарекают «живущим праведным путем».

88. Кто же, подделываясь под вид добродетельного, бесчестит семейства, бесстыден и лжив, необуздан и лицемерен, тот назовется «оскверняющим путь».

89. И вот, кто постиг четырех странников, кто — хозяин дому, богатый разумом, ученик достопочтенных и мудрый, — понял, что все они таковы, у того не иссякнет вера, — ибо он всегда различит неиспорченного от испорченного и не сравняет нечистого с чистым.

Так я слышал:

Однажды ночью некое божество, прекрасное видом, осветившее собою всю окрестность, снизошло к Совершенному и, приветствовав его, отошло к стороне; и стоя в стороне, обратилось к Совершенному с такими словами:

90. — Мы вопрошаем тебя, Готама, о человеке, страдающем от потери; я пришел спросить тебя, — скажи нам, в чем причина потери для теряющего.

91. — Легко узнаешь выигрывающего, не труднее заметить и теряющего; кто возлюбил Дхарму, тот выигрывающий, кто возненавидел его, тот теряющий.

92. — Это так, это первый теряющий; о втором теперь ты поведай нам, о Совершенный, — в чем причина потери для теряющего.

93. — Злые люди дороги тому, кто не делает ничего из любезного доброму, кто восхваляет пути нечестия, — вот причина потери для теряющего.

94. — Это так, это второй теряющий; о третьем теперь ты поведай нам, о Совершенный, — в чем причина потери для теряющего.

95. — Сонливость, леность, преданность гневу, любовь к пиршествам, неуверенность, — вот причина потери для теряющего.

96. — Это так, это третий теряющий; о четвертом теперь ты поведай нам, о Совершенный, — в чем причина потери для теряющего.