Тензин Гьяцо - Сутра сердца: учения о Праджняпарамите

На стадии подготовки понимание пустоты становится всё более глубоким, тонким и ясным. Использование опоры на концептуальное мышление в медитации постепенно отходит на второй план. Когда же устраняется всё двойственное восприятие субъекта и объекта, условной реальности и самобытия, практикующий вступает на путь видения . На этом этапе нет разделения на субъект и объект; субъективное восприятие и его объект сливаются воедино, подобно тому, как вода вливается в воду, и медитация осуществляется в непосредственном и прямом постижении пустоты.

По мере углубления этого прямого переживания пустоты практикующий неуклонно противодействует различным омрачениям, возникающим на стадии медитации, или освоения, осуществляя прохождение так называемых семи уровней, связанных с загрязнениями . Эти уровни называются «загрязнёнными», потому что вплоть до восьмого уровня развития бодхисаттвы вредоносные аффекты-клеши ещё не искоренены полностью. На восьмом, девятом и десятом уровнях практикующий противодействует даже самим склонностям и отпечаткам, оставленным клешами. Ум всеведения будды полностью проявляется тогда, когда практикующий окончательно устраняет омрачённость, препятствующую одновременному восприятию абсолютной и относительной истин в едином моменте познания.

Произнесение мантры совершенства мудрости завершает ответ Авалокитешвары на вопрос, заданный Шарипутрой во вступительном разделе Сутры сердца . До сих пор мы обсуждали учение, данное на основе вдохновения. Далее следует выражение сорадования, которое принадлежит уже к категории «устных проповедей», учений, произнесённых самим Буддой.

Тогда Благословенный, выйдя из медитативного погружения, одобрил бодхисаттву махасаттву арья Авалокитешвару, сказав: «Превосходно! Превосходно! Это именно так, именно так, благородный сын. Глубокое совершенство мудрости следует практиковать именно так, как ты поведал, и татхагаты возрадуются».

До этого момента Будда был погружён в глубокое медитативное сосредоточение (самадхи), называемое «проявленность глубины». Без какого-либо явно выраженного побуждения со своей стороны он вдохновляет Авалокитешвару и Шарипутру вступить в вышеприведённый диалог. Когда их беседа завершается, Будда восхваляет Авалокитешвару и подтверждает сказанное им. Это подтверждение указывает на то, что медитативное погружение Будды на самом деле есть соединение абсолютной истины, глубокого медитативного равновесия на пустоте, и относительной истины, полной осведомлённости о непрерывно разворачивающемся мире явлений. Такое одновременное знание является уникальным качеством ума будды.

Сутра сердца заканчивается следующими словами:

Когда Благословенный изрёк эти слова, достопочтенный Шарипутра, бодхисаттва махасаттва арья Авалокитешвара, вместе со всем собранием, включая миры богов, людей, асуров и гандхарвов, возрадовались и восславили сказанное Благословенным.

Читая такой священный текст, как Сутра сердца , и пытаясь полностью постичь всю глубину его смысла, мы начинаем понимать и ценить те глубокие чувства, которые выражаются в словах прославления Будды. Цонкапа, великий учёный и мастер медитации XIV века, из самых сокровенных глубин своей реализации написал следующие строки, выражающие искреннее восхищение и безграничную благодарность учению Будды о глубокой истине пустоты:

Когда я размышляю над твоими словами, у меня

возникает мысль: «О учитель, охваченный ореолом света и сияющий великолепием больших и малых знаков, изливающий слова Учения потоком приятной мелодии

Брахмы. О Будда, когда твой образ отражается в моём уме, он приносит утешение утомлённому сердцу, как свет луны – прохладу истомлённому жарой страдальцу [35] Цонкапа, «Хвала взаимозависимому возникновению", строфы 45- 46. См. также Splendor of an Autumn Moon , в переводе Гейвина Килти (Gavin Kilty) (Boston: Wisdom Publications, 2001), стр. 239. .

Для продвижения в своём духовном и умственном развитии, развития дисциплины и реализации ума, нам необходим постепенный подход к духовному обучению. Этот принцип постепенности мы наблюдаем повсюду, как во внешнем физическом мире, так и во внутренней сфере своего ума. Постепенное развитие, по всей видимости, является законом природы, проявлением закона причин и следствий. Это постепенное развитие и преображение ума должны происходить на основе того, что в буддизме называют союзом метода ( упая ) и мудрости ( праджня ) . Сутра сердца , которую мы только что подробно рассмотрели, представляет собой великолепное изложение мудрости . Теперь давайте уделим некоторое внимание методу , а именно, развитию сострадания.

Чтобы мудрость пустоты могла стать эффективным противоядием как от омрачений ума, так и от тонких препятствий на пути обретения всеведения, практикующий должен обрести дополнительный фактор, бодхичитту , которая представляет собой лишённое эгоизма намерение достичь состояния будды ради блага всех живых существ. Бодхичитта, будучи аспектом метода , является фактором, необходимым для достижения всеведущего ума полного просветления – ума полностью пробуждённого будды. Более того, бодхичитта является определяющей характеристикой бодхисаттвы, тех, кого Сутра сердца называет «сыном или дочерью благородной семьи».

Практикующий может иметь глубокое и подлинное понимание пустоты, он может даже достичь свободы от круговорота бытия; однако до тех пор, пока у него нет бодхичитты, он не является бодхисаттвой. Чтобы породить бодхичитту, недостаточно просто сочувственно желать, чтобы другие живые существа были счастливы и избавились от страданий. Необходимо иметь глубокое чувство готовности и самоотдачи, развить решимость самому взять на себя ответственность за всеобщее освобождение от страданий. Чтобы породить такое мощное сострадание, сначала необходимо развить чувство близости и сочувствия к другим живым существам, поскольку подлинная бодхичитта не возникнет без искреннего чувства близости. Далее мы рассмотрим, какие последствия имеет это переживание.

Великие индийские мастера монастыря Наланды разработали два основных метода порождения бодхичитты: «семичленный метод причины и следствия», и «метод уравнивания и обмена».

В семичленном методе причины и следствия вы визуализируете каждое существо как свою собственную любимую мать или другое лицо, к которому вы испытываете величайшую привязанность, того, кто является для вас воплощением великой доброты. Чтобы практиковать этот аспект метода, вспомните чувства привязанности, которые возникают по отношению к вашей собственной матери или к иному по-матерински доброму и любящему человеку, и затем распространите эти чувства на всех других существ, понимая, что каждое из них равным образом некогда проявляло по отношению к вам любовь и доброту. Осознавая возникшую в череде бесчисленных рождений взаимосвязанность всех существ, мы понимаем, что всякое встреченное нами существо некогда было нашим родителем и проявляло по отношению к нам такую же самоотверженную любовь.