Сиддхартха Гаутама - Сутра о мудрости и глупости (Дзанлундо)

И тогда некоторые стали взывать к имени Будды, к Дхарме и к монашеской общине. Другие же выкрикивали имена божеств земли, божеств гор и рек, асуров, родителей, жен, сыновей, дочерей, братьев, родственников и говорили: «Сейчас мы зрим последнее в своей жизни, и никогда не доведется нам увидеть Джамбудвипы».

И когда их уже подтащило к пасти чудовища, все купцы в один голос воскликнули: «О Будда! К тебе припадаем!»

Как только морское чудовище услышало возглас: «О Будда! К тебе припадаем!» – оно тотчас же закрыло пасть, ток воды прекратился, и купцы, таким образом, избежали смерти. Чудовище же от голода тут же подохло и возродилось в облике насекомого.

Труп чудовища выкинуло на морской берег. Его сушило солнце, мочили дожди; так вот гора костей и есть его скелет, лишенный мяса.

Пэльке, знай следующее: царь того времени, носивший имя «Благородный в Дхарме», – это ныне ты. За убийство человека царь тот возродился чудовищем в океане. И если ныне ты вновь обретенное человеческое тело не отвратишь от круга перерождений, то после смерти попадешь в ад живых существ и будет трудно спастись оттуда.

Монах Пэльке, посмотрев на останки своего прежнего тела и выслушав слова поучения, страшно испугался круга перерождений. Последовательно сосредоточив мысль на тех сторонах Учения, которые требуют прилежания, и сконцентрировав сознание в одной точке, он посмотрел на свое прежнее тело и полностью проник в невечность сущего. Осознав необходимость порвать с кругом перерождений, старый монах очистился от всей скверны греховной и стал архатом.

Возрадовался этому Маудгальяяна и сказал:

– Духовный сын мой! Сюда ты прибыл благодаря моей силе. Сейчас же отправляйся обратно, полагаясь только на свою силу!

Произнеся эти слова, Маудгальяяна поднялся в верхнее небо. Монах Пэльке последовал за своим наставником. Подобно тому как птенец следует за птицей, прибыли они в рощу Венувана. Там молодые монахи, не зная, что старый монах стал архатом, по-прежнему не переставали оскорбительно помыкать им, на что тот не отвечал ни слова.

Видя подобное, Победоносный, чтобы положить конец такому поведению молодых монахов и прославить достоинства старого монаха, сказал ему в присутствии многочисленного окружения:

– Подойди сюда! – затем спросил: – Был ли ты на берегу моря?

– Я был на берегу моря, – отвечал Пэльке.

– Расскажи обо всем, что ты видел на берегу моря! – повелел ему Победоносный,

Старый монах подробно рассказал обо всем, что он видел.

– Хорошо, хорошо, – одобрил его Победоносный, – все, что ты видел, это правда. Ты полностью отринул страдания круга рождений и обрел благо нирваны, тем самым став объектом почитания богов и люден. Монах Пэльке, ты полностью свершил все то, что тебе было суждено!

Молодые монахи, слыша эти слова Победоносного, чрезвычайно устыдились и огорчились. «Столь знающему и мудрому достопочтенному человеку, – сказали они один другому, – мы по нашему неведению чинили зло и вред. Неизбежно воздаяние за этот наш грех». Сказав так, пошли молодые монахи к монаху Пэльке и, простершись перед ним ниц, приветствовали его.

– Святые существа, – сокрушенно промолвили они, – обладают врожденным милосердием. О достопочтенный! Поскольку ты тоже обладаешь врожденным милосердием, то, полагаясь на твою доброту к нам, мы раскаиваемся перед тобой в содеянном.

На это старый монах ответил:

– Не держу я в своих мыслях обиды на вас, считайте себя очистившимися от прегрешений.

Поняв, что молодые монахи искренне сожалеют о своем прежнем поведении и раскаиваются в нем, монах Пэльке наставил их в святом Учении. Прослушав наставления о том, что необходимо отвратиться от круга рождений, молодые монахи стали усердствовать и прилежать и, полностью очистившись от греховной скверны, обрели архатство.

После этого домохозяин Пэльке прославился на всю Рад- жагриху. Все несказанно удивлялись, как это старый, ничего не знающий домохозяин, вступив в монашество Учения Будды, стал архатом и смог так проповедовать святое Учение.

Тогда у большинства обитателей Раджагрихи родились помыслы о благе. Некоторые разрешили вступление в монашество своим сыновьям, дочерям, рабам и рабыням. Другие сами попросились в монашество. И все были чрезвычайно рады и довольны.

Таким образом, достоинства монашества неизмеримы и неисчислимы. Если уж столетние, такие, как Пэльке, вступив в монашество, обретают столь великие достоинства, то что и говорить о том, какие великие святые плоды обретают молодые и здоровые, вступив в монашество. Поэтому, проявляющие рвение к Учению, вступайте в монашество!

Соблюдающим моральную дисциплину легче отдать тело и жизнь, чем нарушить ее правила. Почему так? Потому что моральная дисциплина служит чистейшей основой для вступления на стезю духовного пробуждения, является путем, ведущим к благу нирваны. Благая заслуга за неуклонное соблюдение моральной дисциплины безмерна и неисчислима. Подобно тому как океан бескраен и неизмерим, так и благая заслуга за соблюдение моральной дисциплины также бескрайна и неизмерима. Например, как море является обителью асуров, рогатых змей, морских чудовищ и других огромных водяных существ, так и в пределах моральной дисциплины пребывает множество великих существ, обитающих в трех колесницах {130} 130 три колесницы (санскр. triyana или tnni yanani, тиб. theg pa gsum) — иначе «три пути»: 1) путь шраваков, или шравака-яна (санскр. sravaka-yana, тиб. nyan thos kyi theg pa) [162] ; 2) путь пратьекабудд, или пратьекабудда-яна (санскр. pratyekabuddha-yana, тиб. rang sangs rgyas kyi theg pa; см. примеч. 73); 3) путь бодхисаттв, или бодхисаттва-яна (санскр. bodhisattva-yana, тиб. byang chub sems dpa'i theg pa; см. примеч. 14) — то же, что махаяна (санскр. maha-yana, тиб. theg pa chen ро— 'большая колесница'). Представление о «трех колесницах» сложилось среди последователей махаяны, которые противопоставили свой идеал «спасения для всех» прежним идеалам «спасения только для себя» и придумали для этих прежних идеалов собирательное и уничижительное название «хинаяна» (санскр. hlna-yana, тиб. theg chung или theg pa dman pa — «малый путь» или «малая колесница»). См. ДС II. . Подобно тому как в океане множество золота, серебра, ляпис-лазури и других драгоценностей, так и в море моральной дисциплины множество драгоценностей, как, например, четыре аспекта бренности {131} 131 четыре аспекта бренности (тиб. mi rtag pa bzhi) — тиб. mi rtag (pa) соответствует санскр. anitya ('невечное', 'непостоянное', 'преходящее'), которым описывается одно из основных свойств всего существующего; однако неясно, о каких именно «четырех аспектах» невечности бытия идет здесь речь. Ср. ДС XCVII. , тридцать семь компонентов духовного просветления {132} 132 тридцать семь компонентов духовного просветления— или «тридцать семь навыков, способствующих Просветлению» (в переводе В.П.Андросова); см. ДС XLIII-L. , дхьяны, самадхи и другие. И, наконец, дно Мирового океана являет собой алмаз, и окружен этот океан алмазной стеной. Хотя впадают в него четыре реки, однако воды в нем не переливаются через край и количество их не уменьшается. Таково и море моральной дисциплины. Абидхарма, подобно алмазу, составляет его дно. Ограда его – горный хребет святого Учения. Хотя священные сутры, подобно четырем рекам, в это море впадают, оно не увеличивается и не уменьшается.