Сиддхартха Гаутама - Сутра о мудрости и глупости (Дзанлундо)

Обладая великим милосердием, царь для всех своих подданных был подобен отцу с матерью. Как-то раз он подумал: «Поскольку я являюсь владыкой живых существ и эти многочисленные люди уважают и любят меня, то сотворю я им всем пользу через великую драгоценность святого Учения [15] «Святое Учение» — т. е. буддизм. ». И повелел тут царь одному из своих советников объявить повсюду: «Кто обладает знанием святого Учения и наставит меня в нем, тому дам все, что он пожелает».

Тогда некий брахман {10} 10 брахман (санскр. brahmana, тиб. bram ze) — член высшего «класса» человеческих существ по традиционным индийским (индусским) представлениям. Священные тексты индуизма различали четыре «класса» человеческих существ, или четыре варны (санскр. varna, букв, 'цвет'): брахманы (жрецы и хранители знания), кшатрии (воины и правители), вайшьи (ремесленники, торговцы и земледельцы) и шудры («обслуга» трех других варн, «чернорабочие»). по имени Лиудуча подошел к воротам дворца и заявил:

– Я знаю святое Учение.

Услышав эти слова, царь вышел встретить брахмана. Он почтительно приветствовал его и усадил на разостланный ковер. Когда брахман сел, царь, сопровождаемый свитой, сложил вместе ладони и сказал:

– О великий учитель! Настало время открыть и преподать святое Учение нам, омраченным духовным невежеством.

Брахман ответил царю такими словами:

– Те знания, которыми я обладаю, просто так не поддаются изучению. Если ты хочешь их усвоить, только слушая, то из этого ничего не выйдет.

Царь сказал:

– Так объясни, что же ты хочешь, и я выполню все твои требования.

На это брахман ответил царю следующее:

– О великий царь! Если ты сможешь вставить в свое тело тысячу светильников и тем совершить жертвоприношение, то я наставлю тебя в Учении.

Безмерно обрадовался царь согласию брахмана. Он приказал гонцу сесть на слона, способного проходить расстояние в сто тысяч йоджан {11} 11 йоджана (санскр. yojana, букв, 'упряжка', 'запряжение', т.е. расстояние, которое можно проехать, не распрягая лошадей; тиб. dpag tshad) — мера длины в древней Индии, протяженность которой определялась по-разному. , и объявить по всей Джамбудвипе, всем вассальным князьям и всему простому народу следующее: «Царь Канашинипали ради постижения Учения через семь дней, в мясе своего тела сделав отверстия, вставит в них тысячу светильников». Вассальные князья и весь народ, услышав эти слова, были охвачены глубокой скорбью. Они пришли к царю и, поклонившись ему, сказали:

– Как слепец опирается на поводыря, а дитя опирается на мать, так и в этом мире все живое опирается на тебя, царь! Когда не станет тебя, о великий, к кому же прибегнем мы в поисках защиты? Ведь если тысячу светильников вставишь в тело, то, без сомнения, расстанешься с жизнью. Зачем же ты хочешь ради какого-то брахмана покинуть все живые существа этого мира!?

Царские жены, сыновья, престолонаследник, пятьсот человек свиты и десять тысяч советников, сложив ладони, также стали молить царя не слушать брахмана. Но царь был тверд в своем решении и не изменил его.

– Когда я стану буддой {12} 12 Будда, или Пробужденный (санскр. buddha, тиб. sangs rgyas), — тот, кто обрел «просветление» (санскр. bodhi, тиб. byang chub) [125] и достиг нирваны. В переводах буддийских текстов на европейские языки иногда различают написания этого слова с большой буквы (Будда) и с маленькой (будда). Под Буддой (с большой буквы) обычно понимается исторический Будда Шакьямуни (он же Сиддхартха Гаутама), но в некоторых случаях— и другие личности (исторические или легендарные), достигшие буддства. Написание с маленькой буквы (будда) характерно для переводов махаянских текстов, поскольку в буддизме махаяны число существ, достигавших буддства в прошлом и способных достичь его в настоящем и будущем, неизмеримо возросло. Однако последовательно провести различие между «Буддой» (или «Буддами») и прочими «буддами» довольно трудно. Ни в санскрите, ни в тибетском подобного различия нет, поскольку в соответствующих системах письма нет заглавных букв. , – произнес он, – то обязательно спасу всех вас.

Тут множество людей, поняв, что царь тверд в своем решении, преисполнились глубокой скорби и, стеная, упали на землю.

Царь же, не отказавшись от своего намерения, сказал брахману:

– Пришло время вставить тысячу светильников в мое тело, делай отверстия!

Тогда брахман, сделав отверстия в теле царя, смочил в масле фитили светильников. Люди, видя это, пали на землю, будто рухнувшая гора. А царь сказал брахману:

– О великий учитель! Яви свое милосердие и сначала преподай мне Учение, а затем уже вставляй светильники. Ведь если я расстанусь с жизнью, то не смогу выслушать наставлений в Учении.

И тут брахман произнес такие шлоки {13} 13 шлока (санскр. sloka, тиб. tshigs bead) — стихотворная строфа; здесь, возможно, — стихотворная строка. :

Как только эти шлоки были произнесены, царь безмерно возрадовался и от всего сердца произнес такой обет:

– Учение я ищу лишь для обретения буддства. Когда же стану воистину буддой, то лучами мудрости озарю живые существа, омраченные духовным невежеством.

И как только царь произнес этот обет, страшно содрогнулись земля и небеса. Сотрясение это докатилось до дворца богов мира Брахмы. Боги спустились с небес и приблизились к месту принесения тела в жертву. Там они увидали тело бодхисаттвы {14} 14 бодхисаттва (санскр. bodhi-sattva, букв, 'тот, чья сущность — просветление'; тиб. byang chub sems dpa') — в буддизме хинаяны (см. примеч. 12) это слово обозначает Будду Шакьямуни в его прежних рождениях или в тот период его жизни, когда он еще не достиг «просветления» (bodhi); в буддизме махаяны значение слова расширилось и стало обозначать всякого, кто достиг «просветления», но добровольно не покинул сансару, чтобы помогать другим существам придти к «освобождению» (нирване) [126] . , столь жестоко истерзанное.

Собравшиеся боги заполнили все верхнее небо. Дождем выпали слезы рыданий, дождем же выпали и небесные цветы, принесенные в жертву богами.

Владыка богов Индра {15} 15 Индра (санскр. Indra, тиб. brgya by in) — одно из главных божеств в индусском пантеоне [127] . приблизился к царю Канашинипали и, произнеся различные восхваления, спросил:

О великий царь! Не сожалеешь ли ты о том, что тебе пришлось перенести столь жестокие мучения?

– Не сожалею, – отвечал царь.

Тогда Индра сказал:

– Великий царь, могу ли я верить твоим словам о том, что ты не сожалеешь, когда твое тело содрогается от боли?

В ответ на это царь произнес: