Сидхартха Гаутама - Двойная Сутра

Болезнь привязанности страстной – тяжелая болезнь,
страшно разрушающая мир.
Болезнь неведения, заблуждения – страшная, тяжелая болезнь,
из-за которой глупые блуждают:
отправляются в ады, в миры животных и голодных духов.
[Также] эти «дети» страдают неприязнью;
как же успокоить их?

– Поскольку мы услышали благую Дхарму эту,
пусть освободимся от всего страдания.
Освободившись от всего «детского» неразумения
и страданий всех,
отбросив все проступки,
пусть мы внимаем дарам Дхармы.
Отказавшись от всего дурного,
избавимся мы и от страхов.

Пусть мы увидим скоро совершенного
Будду, исцеляющего все болезни, –
царя медиков,
лечащего всех страдальцев.

Стхавира, быстро отправляйся
поклониться Татхагате.
Поклонившись, передай наши слова
Предводителю мира.

Уйми сию болезнь.
Всё наше тело пылает и горит;
уйми сей страшный,
не утихающий огонь.

Бремя тела – тяжкое бремя,
ужасное, острое бремя;
святой аскет, будь милосерден к нам,
страдающим весьма.

Существа все время носят ношу
заблуждения и неприязни;
не зная, как спастись от этой ноши,
они ее тащат снова и снова.

Они не ведают Пути Освобождения
и не видят Пути Освобождения.
Хотя прекрасно знают они о смерти,
она им страха не внушает.

Они живут беспечно, думая:
«Мы никогда не умрем», –
совершенно заблудшие;
хотя и видят, как умирает мать, они нисколько не задумываются.

Некоторые не помнят и о своем отце,
болея постоянно
и смущаясь клешами и кармой...
Как в таком случае мы можем есть?!

Изможденные страданием, не ведающие
мы бессмысленно изнуряемся.
Источник же таких страданий –
неведение.

Различающие мысли, побуждения и ощущения –
тяжкое весьма и тяжелое бремя.

«Дети»-существа, не ведающие о Дхарме,
блуждают из-за страстного желания.
«Окруженные» ношей тела,
они опять бессмысленно рождаются в мире.

Они нуждаются в одежде чистой и прекрасной,
в воде для омовения и в мазях.
Нужна им пища вкусная,
удовлетворяющая тело.

Их уши также ищут
приятных [звуков] барабанов и цимбал,
а глаза привязываются к формам [вещей],
изготовленных из семи драгоценностей.

Язык их ищет всевозможных
приятных вкусов,
а тело постоянно жаждет
нежных и мягких прикосновений.

Также с радостью оно соединяется
с другим телом, отчего рождается
это неразумное тело.
Кто может быть такому рад?!

Я ношу прекрасные ботинки,
в которых ноги ощущают удовольствие.
Но когда придет время умирать, они,
одежда разная и мази меня не защитят.
Даже тело мне защитой не послужит;
что уж об одежде и о мазях говорить?!

Так называемый «человек» – это тело;
оно обретает дыхание, большую силу
и острую аналитическую способность.
В этом отношении тело
обладает большими достоинствами.

Прежде я играл, гулял,
конями окруженный и слонами.
Не зная Дхармы Освобождения,
любил дурное совершать.

Не ведая о жизни после смерти,
я, играя, предавался злу.
Я вновь и вновь перерождался,
и смерть ко мне всё приходила.

Вновь и вновь испытывал я горе,
всецело связанный рыданием.
Я видел смерти матерей своих,
отцов и близких, сестер и сыновей,
а также смерти жен.

Поскольку пусто всё составное,
кто из разумных будет привязанность питать?!
Но с умом, охваченным желанием,
я думал, что [на вещи] можно положиться.

Не соблюдая Дхармы покоя,
я при смерти радости не ощущал.
Из-за того, что ум мой затемняло
желание, я не был щедрым.
Поэтому нет зла, равного желанию,
и до сих пор его я не оставил.

Мы рождались совершенно заблудшими.
Блуждали по всем уделам [сансары].
Слушали неправильные звуки.
Страстно цеплялись за то, что не есть святая Дхарма.

[Сейчас] мы ищем Освобождения и медитации.
Мы не будем нести бремя тела.
Ради блага мира пусть станем Буддами –
Учителями, Вождями существ!

Будда – отец и мать мира.
Будда указывает Путь; благодаря Ему
изливается дождь драгоценностей
на всю Джамбудвипу.

Глупые существа не ведают,
каково есть Собрание Дхармы.
Тот, кто устремляется к Пробуждению,
осуществит Собрание Дхармы.

Все составные [вещи] пусты;
так и богатства пусты.
Когда осознаешь и себя пустым,
становишься обезнадеженным.

Стхавира Бхайшаджьясена,
послушай наших слов.
Ради блага бодхисаттв
просим тебя отправиться как посланца.

Припоминая пороки сансары,
бодхисаттвы не унывают.
С усердием и великой стойкостью
они все достоинства собирают.

Иди ко Всемирному Учителю,
совершенно пробужденному для Счастья, –
Победителю, лишенному всякого уныния,
и скажи ради нашего блага:

«Ты победил Мару,
разгромил его, хотя он и силен.
Ты быстро зажег [факел] Дхармы,
поддерживающей всех существ».

Мы не слышали Дхармы,
благодаря которой становятся Буддами.
Поэтому просим тебя, стхавира,
быстро отправиться ради нашего блага.

Мы не видели Татхагаты,
имеющего тридцать два Знака.
Пока [не увидим], мы не спасемся.
Так говоря, мы с почтением ждем.

– Сейчас взгляните вверх.
Что же вы видите?

Посмотрев вверх, [существа] увидели
три тысячи и пятьсот дворцов,
расположенных во всем [небе],
украшенных семью видами драгоценностей
и прекрасными сетями из драгоценных камней.
Внутри их цвели цветы
и сыпались божественные благовония.

– Что это за явление дворцов,
[украшенных] драгоценными сетями
и полных тычинок лотосов?

– Эти места для вас.
Идите, чтоб увидеть Будду.
Поклонитесь Ему – главному
из ушедших от мирского,
освещающему мир.

– Но мы не знаем дороги к Нему,
и Татхагата не виден.
Поскольку мы не ведаем пути,
куда же мы пойдем поклониться?

– Как пространство безгранично
и не подлежит прикосновению,
так невозможно и прийти
на поклон ко Всемирному Учителю – дарителю Нектара.

Как гора Сумеру возвышается,
так и Всемирный Учитель на своем месте.
Но можно измерить гору Сумеру,
а также глубины великого океана;