Александр Берзин - Методы медитации

Okay shall we begin?

Итак, давайте начнем.

This evening I was asked to speak about meditation, various types of meditation,

Сегодня вечером меня попросили рассказать вам о медитации – о различных типах медитации, которые известны.

and this is obviously an important topic if we want to put the Buddha’s teachings into practice.

И это действительно очень важная тема, очень важный момент, если мы хотим перенести буддийское учение на путь, то есть воплотить его в жизнь.

Meditation is not something which is particularly Buddhist,

Медитация не является чем-то исключительно буддийским, особенно буддийским,

but is something that we find in all Indian traditions and outside India as well.

и мы находим медитацию, мы встречаемся с этой практикой как во всех иных, небуддийских индийских традициях, так и во многих духовных традициях за пределами Индии и Азии.

If we look at the word for meditation in Sanskrit, the word is bhavana.

Если мы посмотрим этимологически на сам термин «медитация», то на санскрите он звучит как «бхавана».

Bhavana comes from the verb bhu, which means to become, to make something into something.

Итак, этимологически это слово состоит из корня «бху»: «бхавана» – «бху». «Бху» означает глагол «становится чем-то», «делать что-то чем-то», «превращать что-то во что-то».

It’s a method with which we take some sort of teaching or some sort of method, and we become that. We make that so.

Фактически, это означает, что мы берем некое учение, некий метод и посредством медитации, посредством этого мы становимся им.

Because it comes from the root bhu, from the word “to become,” it implies a transformation.

Итак, поскольку корень этого в становлении, или в превращении, медитация подразумевает под собой некую трансформацию, некое преобразование, или превращение.

So, if we are talking about love, we actually become someone with love.

Кстати, говоря о любви, о медитации на любви – медитируя на любви, мы становимся любовью, или мы становимся обладателем любви.

If we look at the way in which the term was translated into Tibetan, it was translated with the word that implies building up a habit.

Если вы взглянете на тибетский перевод, на тибетский аналог этого термина «бхавана», то он переведен глаголом, глаголом семантического поля «привыкания», «введения чего-то в привычку», «приближения к чему-то», «свыкания с чем-то».

This is the word “gom.” And gom is to habituate ourselves to something which is positive, not to something negative or neutral, but to build up a positive, constructive habit.

Итак, этот глагол «гомпа» или «гом», и смысл у него «привыкать к чему-то», «вводить что-то сознательно в привычку», «сживаться с чем-то». Это подразумевает не какую-то нейтральную или отрицательную привычку, но привычку положительную.

It is quite similar to what we have; the Tibetan is quite similar in meaning or implication to what the Sanskrit word implies. In order to transform ourselves to become like what it is that we are trying to achieve, we need to build it up as a beneficial habit.

Итак, смысл тибетского термина «гом» и санскристкого «бхавана» близки по своему прямому смыслу, по своему буквальному переводу, обозначая некое привыкание, трансформацию, сближение с чем-то. Мы берем какой-то образец, состояние, затем мы пытаемся его культивировать в себе, стать им или развить его в полной мере, достигая цели, которую мы изначально ставили.

So even before Buddha, in the Upanishads – the Indian philosophical text that preceded Buddha – this text already spoke about meditation, and spoke about it within the context of the three-step process: listening, thinking and meditating. The Buddha didn’t make that up; that was already current in his time.

И в медитации, в частности в предшествующей ей фазе обучения и осознавания, или осмысления, – поскольку мы знаем, что медитация является третьим, завершающим шагом духовного пути: есть обучение, осмысление и медитация – они не являются исключительно буддийским путем, буддийской техникой и содержались уже в добуддийских трактатах, в духовных трактатах индийской традиции, индуистской традиции – Упанишадах, которые были написаны, известны и практиковались уже до времени появления в Индии учений Будды, самого Будды.

So if we want to make something a positive habit, transform ourselves, we have to obviously first hear about it; we have to learn it; we have to study it.

Итак, для того чтобы преобразиться, для того чтобы изменить себя желанным образом, нам прежде всего необходимо, до того как мы начинаем медитировать, получить необходимую информацию, то есть выслушать что-то.

And in those days, philosophical teachings, Buddhist teachings, were never written down; that came much later. And so the term is that you have to hear it; you have to listen to it.

И необходимо понимать культурный контекст этого: в те времена исторические, учения не записывались и не изучались с письма, но скорее передавались изустно, в качестве устных объяснений, поэтому термин «изучить» здесь передается посредством глагола «выслушать» или «внимать».

And perhaps today you could say that you could also include here reading about certain types of practices or states of mind that you would like to develop.

Поэтому сегодня мы вправе заменить этот глагол или дополнить его глаголом «прочесть».

One could debate the point, because when we hear a teaching, when we listen to it, there is the whole ambiance of the teacher who is actually there, and present, and brings in the whole issue of gaining inspiration from the teacher which we might not get from a book, even though obviously somebody had to write the book.

Итак, мы можем получить ту же информацию на сегодня о каких-то практиках, о каких-то путях, техниках посредством чтения. Это вопрос несколько спорный, потому что могут возразить, что присутствие живого учителя, несущее с собой определенное вдохновение, оказывающее определенное воздействие самим своим присутствием, своей персоной на ученика, вкупе с изустной передачей информации, невозможно приравнять к пустому, к одному лишь прочтению книги как носителя информации. Но книги также должны быть кем-то написаны, соответственно, должен быть учитель или автор, который стоит за ними.

We find that in our everyday life as well. It is much more energy-involved and much more inspirational when you go to a live concert than when you just listen to a CD at home, isn’t it? It’s a quite different experience.

И на повседневном уровне мы сами можем убедиться в том, что довольно различное впечатление производит на нас, например, присутствие на каком-то живом концерте какой-то рок группы или кого-то, кто нам нравится, и прослушивание этой же группы или этой же музыки в записи на CD, например. Действительно, по-разному это на нас влияет.

And when we listen to teachings, there are many instructions about how to do that, but one of the most helpful ones of those is to remove the “three faults that are like a clay vase,” it said.

То, как мы слушаем учение, когда мы ему внемлем, – это также должно выполняться должным образом. И обычно это описывается разными способами, через разные метафоры, но я нахожу наиболее полезной и наиболее информативной метафору отсутствия в нас, или необходимости отсутствия в нас, трех изъянов сосуда, или глиняного горшка.

So, we have to avoid the mistake of being like an upside down vase in which nothing will go inside. So if our minds are closed, obviously we won’t be able to learn anything from what we hear.

Первая ошибка, которой нам следует избегать, приступая к слушанию учения, – это ошибка перевернутого сосуда, сосуда, у которого отсутствует таким образом отверстие, и ничто не войдет в него, его невозможно наполнить. То есть нам необходимо обладать открытым умом. Закрытый ум блокирует поступление учения в наше сознание.