Падампа Сангье - Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном

Утром первым движением вашего ума должна быть мысль о том, чтобы посвятить наступающий день счастью всех существ. В течение всего дня применяйте учение на практике. Вечером вспоминайте все, что сделали, сказали и подумали за этот день. Если сделали что-то хорошее, посвятите заслуги всем существам и обещайте завтра поступать еще лучше. Если сделали что-то плохое, раскайтесь и обещайте это исправить. Вот так лучшие из практиков и продвигаются день за днем, средние практики — месяц за месяцем, а наименее способные — год за годом.

В присутствии учителя вам, скорее всего, относительно легко ощущать веру и преданность. Но ум переменчив, и ваша только что зародившаяся вера хрупка и легко может не выдержать изменчивых обстоятельств сансары. Если ваша вера поколеблется, практика застопорится.

Поэтому веру нужно взращивать, и лучший способ ее напитывать и оживлять — это размышлять о сострадании и доброте учителей и Дхармы, сравнивая их совершенство с несовершенством сансары. Если собрать все слезы, пролитые вами на протяжении прошлых жизней, образуется целый океан. Если собрать все тела, которые у вас были — пусть вы рождались даже насекомыми, — их груда поднимется выше самых высоких гор. С помощью таких образов размышляйте, что только полная слепота может заставлять вас бросаться в пучину сансары, старайтесь представить сансару как ужасную темницу, из которой нужно бежать.

Ум похож на хрусталь, который принимает цвет того, что его окружает. Вы обязательно будете перенимать хорошие и плохие качества друзей, с которыми водитесь. Общаясь с недоброжелательными, эгоистичными, злопамятными, нетерпимыми, заносчивыми людьми, вы переймете их недостатки. Лучше держаться от них подальше.

Всегда полезно быть рядом с учителем. Такие учителя — словно рощи целебных растений, святилища мудрости. В присутствии совершенного учителя вы быстро достигнете просветления. В присутствии сведущего ученого вы быстро приобретете великие знания. В присутствии великого практика медитации в вашем уме появится духовный опыт. В присутствии бодхисаттвы ваше сострадание станет безмерным. Все это можно сравнить с тем, как обыкновенное бревно, лежащее рядом со стволом сандалового дерева, постепенно пропитывается его благоуханием.

Джецун Миларэпа сказал: «Если не в чем себя упрекнуть, это признак чистоты наших обетов». Собственная совесть — лучший свидетель: она лучше, чем кто-либо, знает, хорошие или плохие у вас были намерения, хорошо или плохо вы поступили. У того, кто может добросовестно сказать: «Я сделал лучшее, на что способен», ум удовлетворен и безмятежен.

Будьте судьей собственным ошибкам, а не ошибкам других. Только будда знает глубокие побуждения других людей. Проверяйте самих себя, чтобы убедиться, что вы действительно живете в ладу с Дхармой. Подлинный практик чужд преданности, построенной на эмоциях, и показного отречения. Однако бывает, что человек, который старается внешне выглядеть безупречным во всех отношениях, живет в полном противоречии с Дхармой.

Неведение — изначальная причина нашего блуждания в сансаре. На самом деле каждое существо, даже самое крошечное насекомое, наделено природой будды, точно так же, как каждое кунжутное зернышко пропитано маслом. Но если существа не ведают своей истинной природы, то это помрачение, принимая различные формы, служит причиной их страдания. Вот что такое неведение.

Неведение заставляет вас верить в реальность вашего индивидуального «я» и в такую же реальность независимого бытия явлений. Отсюда возникают вожделение и неприязнь, а также целый поток клеш, проистекающий от них. Так начинает свое развитие заблуждение сансары. Закрепившись в вашем уме, оно разрушает вас, будто злой дух, несущий лишь гибель и разорение. В трактате «Путь бодхисаттвы» [11] См. Shantideva. The Way of the Bodhisattva. — Trans. Padmakara Translation Group. — Boston: Shambala Publications, 1997. [Русский перевод: Шантидэва. Бодхичарья-аватара. — СПб: Фонд «Карма Йеше Палдрон» — Изд-во «Шанг-Шунг, СПб», 1999]. Шантидэва показывает, как безжалостно вредят нам клеши на протяжении бесчисленных жизней. Следовательно, нам нужно противостоять вожделению и ненависти, а вовсе не нашим обычным врагам, которые, как и мы, тоже несчастные жертвы своих страстей.

Обычный враг, как бы он ни был жесток, может вредить вам только в этой жизни. Клеши же — более опасные враги, которые вредят вам с незапамятных времен. Они не прекращают толкать вас на неверные шаги и тем самым причиняют вам огромные страдания.

Теперь же с помощью своего учителя вы наконец можете узнать своего истинного врага. Взмахните мечом запредельной мудрости и уничтожьте демона привязанности к «я» и к представлению о реальности явлений.

Слишком часто нашим умом владеют пять ядов: неведение, вожделение, ненависть, ревность, зависть и гордость. Посмотрите, как ненависть толкает отдельных людей убивать друг друга и поднимает на войну целые народы. До тех пор пока вы даете волю своим страстям, они будут управлять вами. Если же вы их тщательно проанализируете, проследив их источник, они исчезнут. Их можно сравнить с клубящимися тучами, которые со стороны кажутся такими внушительными, а внутри оказываются неосязаемыми. Короче говоря, клеши имеют только ту силу, которую вы им придаете. Вместо того чтобы снова и снова поддаваться им, избавьтесь от них раз и навсегда, и тогда до освобождения будет рукой подать.

Чтобы одержать победу, вам нужно вооружиться непоколебимой решимостью. В противном случае наставления учителя не принесут вам большой пользы, а ваша практика ни к чему не приведет. Учитель может направлять вас к просветлению, но не может отправить вас туда, будто швырнув камень в небо. Он показывает вам путь, но следовать по нему вам придется самим. Поскольку ваши клеши чрезвычайно могущественны, вам нужно противопоставить им такие же мощные средства. Чтобы избавиться от ядовитого растения, нужно вырвать его с корнем — недостаточно обломать несколько веток. Точно так же, если вы не пресечете клеши в корне, они поднимутся снова, еще более сильные, чем были.