Тензин Гьяцо - Моя духовная биография

Моя главная медитация направлена на пустоту и заключается в концентрации, сосредоточенности на тончайшем уровне взаимозависимости. Одна из составляющих эту практику частей включает «йогу божества», во время которой я использую различные мандалы, визуально представляя себя в форме чередующихся божеств (я не подразумеваю под этим существ, бытующих внешним и независимым образом). Во время этой практики я сосредоточиваю мысль на каком-либо объекте, и моему разуму не требуется информация, которую дают нам органы чувств. Речь идет не о трансе, это, скорее, упражнение чистого сознания .

Мне очень трудно выразить то, что я хочу этим сказать, так же трудно ученому объяснить простыми словами, что он подразумевает под выражением пространство-время . Ни язык, ни наш обыденный опыт не могут объяснить состояние чистого сознания, которое достигается долгими годами упражнений.

Очень важное направление моей ежедневной практики относится к мыслям о смерти. Я считаю, что в жизни возможно выработать только два взгляда на смерть. Первый ― игнорировать ее: В таком случае, возможно, вам повезет и на какое-то время вы выбросите из головы мысли о ней. Второй ― рассматривать перспективу смерти, стараться обдумать ее, при этом человек пытается уменьшить неизбежную боль, которую она вызывает. И тот, и другой метод ― не лучшее решение.

Будучи буддистом, я принимаю смерть как естественный процесс жизни. Я принимаю ее как реальность, которая будет длиться всё время, пока я буду находиться в сансаре. Зная, что я не могу избежать смерти, я не вижу, почему мне надо озабочиваться по этому поводу. Я полагаю, что умереть ― это как освободиться от старых изношенных одежд. Но это не полный конец.

Как буддист я также верю, что опыт смерти ― важнейший наш опыт. Именно в этот момент могут проявить себя глубинные и благотворные духовные постижения. По этой причине многие великие мудрецы прощаются с земной жизнью в медитациях. Если происходит так, их тела начинают разлагаться много позже клинической смерти.

Что касается моей личной религиозной практики, то я стараюсь жить, следуя принципу, который я называю «идеал бодхисаттвы». В буддистской концепции бодхисаттва ― это существо, решившее стать Буддой, существо, которое полностью посвящает себя задаче спасти всех нуждающихся от страданий. Слово «бодхисаттва» легче понять, если перевести отдельно составляющие его слова бодхи и саттва . Бодхи означает «мудрость, постигшая глубинную суть реальности», а саттва ― «человек, ведомый всеобщим состраданием». Идеал бодхисаттвы соотносится, таким образом, со стремлением практиковать всеобщее сострадание с бесконечной мудростью.

Не ждите от меня сверхъестественных вещей, каких-нибудь необыкновенных благословений, которые чудесным образом немедленно преобразят вашу жизнь. Подобные мысли ошибочны, они не имеют ничего общего с реальностью. Я ― простой буддистский монах, практикующий с десяти лет и старающийся жить согласно учению Будды.

Я, простой монах, только истолковываю мысли этого величайшего учителя, перед которым я смиренно простираюсь. Будда при жизни вел себя и одевался, как простой монах, ходил пешком с нищенской кружкой в руке. По его примеру многие великие духовные учителя выглядели так же; некоторые люди с презрением смотрели на них, обращая внимание лишь на внешность.

Будда и мы, остальные люди, имеем общую черту ― способность к доброте и просветлению. Но мы не всегда это понимаем и иногда можем разрушить сразу и чужое счастье, и свой внутренний покой. Мы все хотим избавиться от страданий и быть счастливыми. О счастье и страдании мы знаем по собственному опыту; это знание всех живущих.

Я делю с вами свой жизненный опыт, основанный на буддистском учении и практике, но тем не менее не имею желания распространять буддизм и обращать в мою веру новичков. Великие духовные традиции, существующие на пяти континентах, отражают разнообразные чаяния народов мира. Они определяют моральные основы и принципы, которые позволяют нам совершенствоваться, воспитывать в себе такие человеческие качества, как любовь, терпение, терпимость, преодолевая наши чрезмерные желания.

Самое лучшее ― придерживаться своих исконных духовных традиций. Это самый верный путь. Я всегда нахожусь в некотором сомнении, когда мне приходится проповедовать буддизм в таких странах, как Франция, стране с христианскими (в большинстве своем католическими) традициями. Ибо я полагаю, что куда вернее сохранять и углублять веру предков. Западному человеку необязательно становиться буддистом.

Если присмотреться к великим мировым религиям, то в каждой можно выделить философские и метафизические воззрения, с одной стороны, и ежедневные духовные практики ― с другой. И если философские воззрения различаются, а иногда и противоречат друг другу, то в духовной практике все религии сходятся. Они зовут к внутреннему преображению нашего сознания, которое должно сделать нас лучше, духовнее.

Не следует выстраивать иерархию религий, надо понимать, что они приспособлены к разнообразным склонностям людей. Кстати, в буддизме можно отметить множественность поучений Будды, который проповедовал доктрину, которую называют «восемьдесят четыре тысячи дверей». Мы сами должны понять необходимость существования различных философских взглядов, признать, что каждая духовная традиция хороша по-своему, поскольку она помогает миллионам людей совершенствоваться и этим уменьшать свои страдания. Каждый избирает единственный путь и одну истину, которую он будет постигать, но тем не менее надо принять истинность и других религий. Даже если они не согласуются с нашими убеждениями, они имеет право на существование благодаря благу, которое несут многим людям. Так давайте хранить собственные убеждения, но будем открыты и терпимы к тем, кто их не разделяет.

Чрезвычайно печально, что многие конфликты в истории человечества возникали на религиозной почве. Даже сегодня убивают людей, уничтожают общины, вносят нестабильность в жизнь некоторых стран из-за религиозной нетерпимости, фарисейства и ненависти. По моему личному опыту, лучший путь к преодолению религиозных расхождений, мешающих установлению гармонии, ― это диалог с представителями иных традиций, который способствует взаимопониманию. Меня, например, очень вдохновили наши встречи с покойным Томасом Мертоном, монахом-траппистом, состоявшиеся в конце шестидесятых годов; они внушили мне искреннее восхищение христианским учением.