Рингу Тулку Ринпоче - Тренировка ума

Наши попытки развить сострадание неразрывно связаны с другими людьми, и наш прогресс зависит от отношений с ними. Люди, живущие и работающие рядом с нами и являющиеся частью нашей жизни, — это те живые существа, которых мы хотим привести к освобождению. Кроме того, они являются средством достижения мудрости и терпения на пути к просветлению. Вместо того чтобы считать, что недобрый к нам человек оскорбляет и мучит нас, мы смиряемся с неприятными ощущениями и принимаем их с благодарностью. Страдание часто связано с невозможностью увидеть положительную сторону происходящего и с завышенными требованиями. Если мы сохраняем позитивный настрой вне зависимости от обстоятельств, то меньше привязываемся к явлениям этого мира, а наши переживания ранят нас не так сильно.

Неблагоприятные обстоятельства можно преодолеть, если помнить, что их беспокоящее и болезненное воздействие по сути своей непостоянно и пусто. Как правило, в нашем воображении негативный опыт принимает такие масштабы, что мы теряем способность видеть всё остальное. Уделяя слишком много внимания изучению собственных трудностей, мы их преувеличиваем и ощущаем бессилие перед лицом этих проблем. Если мы вытянем руку перед собой и посмотрим на ладонь, она покажется нам совершенно обычной. Однако чем ближе мы будем подносить ладонь к лицу, тем больше она будет казаться. В какой-то момент она заслонит от нас весь мир, и мы даже не сможем узнать в ней свою собственную ладонь. Если мы позволяем чему-то приблизиться к нам вплотную, то теряем внутреннюю уравновешенность. Дистанцировавшись от проблемы на некоторое расстояние, мы всё ещё будем видеть её, но она не сможет ослепить нас. Следующие наставления учат нас видеть вещи в перспективе.

Воспринимай заблуждения как четыре кайи.

Полагайся на непревзойдённую защиту пустоты.

Обыденный ум порождает иллюзии, когда проводит границу между «я» и объектом, но есть и другой способ воспринимать мир: мы можем просто ощущать объект, не создавая «я», которое испытывает это переживание. Если наше эго не активировано, дуализма и деления не существует. В этом случае неблагоприятные обстоятельства не важны, поскольку понятия добра и зла не имеют смысла. Негативные реакции и условия не могут существовать без своих наименований. Это наставление призывает нас наблюдать за своим умом, цепляющимся за иллюзии в момент смятения и беспокойства. Мы не найдём ничего, что являлось бы умом. Он не определяется ни прошлым, ни будущим, а настоящее — это всего лишь череда моментов, проплывающих в уме. Мы наблюдаем за умом в настоящий момент. Этот момент — наша непосредственная, текущая осознанность. В этом состоянии ума всё появляется и исчезает, не касаясь нас. Нет ни ожиданий, ни воспоминаний. Если возникает страх, мы просто оставляем его в покое, и «я», испытывавшее страх, исчезает. Нет ни омрачений, ни того, у кого они возникают. Суть в том, чтобы, научившись видеть истинную природу вещей, трансформировать их воздействие на нас. Если мы видим истину, мы на пути к мудрости.

Кайя означает «тело», и объяснение того, что такое четыре кайи, — самая сложная часть буддийского учения. Та составляющая ума, которую невозможно уловить и постичь, его безграничное, бесформенное и пустое качество называется дхармакайей. И хотя дхармакайю нельзя обнаружить, от неё исходит сияющая ясность: самбхогакайя. Несмотря на то, что ум не имеет прочной структуры, поток наших мыслей течёт непрерывно и беспрепятственно — этот аспект природы ума называется нирманакайей. Все три кайи неразрывно связаны друг с другом. На этом уровне мы находимся за пределами концепций прошлого, настоящего и будущего. Это вневременное качество — свабхавикакайя. Отдохновение ума в нерождённой, непрекращающейся, непребывающей и вневременной осознанности и есть защита пустоты, полностью устраняющая иллюзии.

Четыре средства — лучший из методов.

Последний способ избавления от неблагоприятных обстоятельств — это четыре средства: накопление, очищение, щедрость и подношения. Они укрепляют нас в борьбе с негативностью.

Наши реакции зачастую бессознательны и необдуманны. Мы отвечаем на возникшие обстоятельства как собака Павлова, истекавшая слюной каждый раз, когда звучал звонок, звук которого ассоциировался у неё с едой. Чтобы наш характер изменился, нужны настойчивость и время. Короткого пути не существует.

Накопление заслуг и очищение помогают преодолеть самые серьёзные препятствия: отвращение к тому, что нам не нравится, и привязанность к тому, что нам по душе. Формирование положительных качеств и совершение благих поступков укрепляют наше сострадание, а добрые пожелания и мысли отвлекают от негативных эмоций. Если в настоящий момент у нас нет возможности помочь другим, мы надеемся, что принесём им пользу в будущем. Мы искренне молимся за всех живых существ. Мы формулируем почти несбыточное желание: пусть все живые существа в любой точке времени и пространства достигнут окончательного освобождения. И лишь после порождения такого великого альтруистического устремления мы читаем менее значительные молитвы: о мире на планете, о том, чтобы в нашей стране, в нашем городе, в нашей семье и, наконец, у нас самих всё было благополучно.

Чтобы накапливать заслуги, мы должны знать, что они из себя представляют. Заслуга — это одновременно причина и результат. Если действие совершено с благими намерениями и вдохновлено позитивным отношением, оно стяжает заслугу. Заслугу создают бескорыстные мысли и действия, основанные на сострадании. Если мотивом действия служит гнев, привязанность или неведение, заслуга не создаётся. С другой стороны, отказываясь от неблагих состояний ума, вы накапливаете заслуги.

Совершая благой поступок, человек со временем получает хороший результат, и если мы будем искренне этому рады, то приобщимся к переживанию благого результата. Мы получим не просто часть заслуги, а всю заслугу целиком. Точно так же, радуясь неблагому действию, мы берём на себя ответственность за весь негативный эффект. Чтобы получить наилучший результат, мы должны создавать условия, в которых смогут развиваться наши положительные качества. Если мы хотим, чтобы в будущем произошло что-то хорошее, мы должны совершать благие действия прямо сейчас.

Я часто рассказываю эту историю, поскольку она наполнена глубоким смыслом. Во времена владыки Будды Шакьямуни жил один богатый царь, вознамерившийся поднести Будде и сотням сопровождающих его монахов несметные дары. Он пригласил их всех на особый праздник, который проходил в его саду. Много недель подряд царь подносил всем собравшимся бесчисленные дары в виде вкуснейшей еды, одежды и денег. По традиции того времени после совершения благого действия выполнялось посвящение заслуг, так что человек получал награду за свои дела. Когда грандиозное торжество подходило к концу, царь попросил о посвящении заслуг последних нескольких недель. Будда согласился выполнить его просьбу, но прежде чем сделать это, задал очень необычный вопрос: «Должен ли я за все твои материальные подношения и подарки совершить посвящение в твою пользу или в пользу того человека, который в действительности накопил наибольшую заслугу?».