Чоки Нима - Учение о предварительных практиках

Это — снова терминология Дхармы. Когда мы говорим “Шаматха”, это — терминология Дхармы. Но если пользоваться простым языком, то в нём тоже есть нечто, немного напоминающее Шаматху — что это такое? “Отпуск”, “выходные (holyday — холидэй — буквально Святой(holy) день(day) на английском — прим. пер.)”. Суббота — выходной (холидей), воскресенье — выходной (холидей) Слово “святой” много используют.

Почему слово “святой” используется так часто? Потому, что святость обладает расслабляющим воздействием. Что означает “Расслабление”? Оно означает, что напряжённости уменьшились, стресс уменьшился. Каково значение в этом случае? Когда мы в хорошем настроении, то можем думать о хорошем, можем делать добро. Когда мы — в хорошем настроении, мы добрые. Когда мы в хорошем настроении, наши суждения довольно таки хороши.

Когда мы в плохом настроении, наши суждения неверны, так как мы “пьяны”, в тонком смысле “пьяны”. Когда мы — в плохом настроении, мы физически плохо выглядим.

Вы можете это видеть по вашим друзьям. Когда он или она — в хорошем настроении, он (она) говорит: “да, да, приходите”. Вы едите, разговариваете. Когда у друга — плохое настроение, он лишь скажет “Чего тебе надо? Всё нормально? Пока. До свидания.” У слов “До свидания” есть разные значения в зависимости от действия, которое они сопровождают. Бывает дружеское “до свидания”, а бывает угрюмое “до свидания”, которое означает “убирайся”. Слова говорят “до свидания”, руки говорят “до свидания”, но из глубин души, неосознанно, мы говорим “Убирайся! Не приставай ко мне! Убирайся! Убирайся! До свидания!” Так бывает, когда мы — в плохом настроении.

У плохого настроения — очень странный эффект. Эффект хорошего настроения очень хорош. На чём всё это основывается? На умственном расслаблении и спокойствии. Если вы спокойны, вы — в хорошем настроении. Если вы неспокойны, вы — в плохом настроении. Но если вы неспокойны, вы также не добры. Я часто говорю это. Если вы неспокойны, ясности тоже не будет. Доброта основана на спокойствии. На ней основаны и ясность, и доброта. Поэтому практика Шаматхи настолько важна. Но если мы думаем, что конечная цель или конечная практика — спокойствие, то этого недостаточно.

Если мы думаем, что спокойствие нам не нужно, что мы обойдёмся без Шаматхи, то это тоже неправильно. Итак, Шаматха очень важна. Без Шаматхи не будет реализации, её будет очень трудно достичь. Это могут только один или два процента людей.

Ринпоче говорит по-тибетски.

Это не невозможно, но случается чрезвычайно редко. И единственный способ объяснить, как такое происходит — это сказать, что с прошлых жизней у нас есть некоторая близость к практике, иначе получается, что это ни на чём не основано.

Есть возможность достичь осознанности в момент рождения. Такое возможно. Но случается чрезвычайно редко. Также для маленького ребёнка, когда он или она не особенно размышляет о чём-либо, возможно получить ознакомление с природой осознанности от опытного мастера, достигшего реализации, так что это можно понять. Это тоже возможно, но тоже случается очень редко.

На самом деле тантры Дзогчена говорят, что для распознавания природы ума возраст не важен. Ни пол, ни возраст не имеют значения. Не важен и уровень знаний. Неважно, получили ли вы огромное количество знаний или не выучили вообще ничего.

Поэтому в устных инструкциях иногда специально указывается, что тот, кто действительно может получить эти учения — это тот, кто вообще не подвергался влиянию философии.

Это мы говорили о тех, кто достигает понимания естественной осознанности. Кто приходит к распознаванию взгляда Великого Совершенства? В наставлениях говорится, что иногда мастер может указать на природу осознанности так, что ее распознает немедленно и непосредственно тот, кто не подвергался влиянию какой-либо философии, кто не принимает конкретную точку зрения.

Из-за того, что человек не принял конкретную точку зрения, из-за того, что не было влияния философии, всё это происходит гораздо легче, следовательно, узнавание может произойти намного свободнее. В самом деле, у некоторых людей узнавание [природы ума] происходит из-за того, что они не были подвержены влиянию философии и не приняли конкретную точку зрения. Следовательно, [природа ума] может быть узнана. Но если мы пытаемся рассуждать об этом обычным образом, мы можем сказать, что мы учимся, изучаем и поэтому можем достичь узнавания природы осознанности.

Мы изучаем философии и определённые точки зрения, которые могут быть приняты в буддизме, поэтому мы можем достичь понимания. Поэтому мы ожидаем, что у нас узнавание получится легче. Но иногда это не так. А как? Как раз наоборот по сравнению с тем, как мы думали, не так ли? Но есть нечто глубокое, что нужно здесь понять. Оно заслуживает изучения.

Ринпоче говорит по-английски.

Большое спасибо. Это — последняя лекция перед тибетским новым годом, потому что у меня много пудж (тантрические практики, связанные с подношениями — прим. пер.). А после Лосара, когда у меня не будет пудж, мы можем продолжить наши субботние лекции.

Главное — это то, что нам необходимо быть осознанными мгновение за мгновением и держать наш ум спокойным, добрым и ясным. У ясности есть два уровня.

Ринпоче говорит по-тибетски

Даже размышления “всё непостоянно, не длится вечно” и мысли “это не реально” — это способ быть невероятно умным. На самом деле, даже у этих двух простых идей есть сильное сходство с абсолютной мудростью. У них есть некий вид сходства.

Ринпоче говорит по-английски

Простой пример тому — цветок в вазе. Когда мы смотрим, мы в каком-то смысле умом принимаем, что этот цветок долго не просуществует. И через несколько дней он завянет. Нас это не заботит. Мы знаем, что так с цветами и бывает. Это — не проблема для нашего ума. Если же спустя несколько дней что-то случится с вазой, кто-то может подумать: “Это странно. Как такое возможно?” Ваза должна существовать долго. Но у этой вазы теперь плохой запах. Она развалилась. Это — не в природе вазы. Если разваливается цветок, всё в порядке, это нормально, однако мы не ожидаем подобного от вазы. Но на самом деле, весь мир — такой.

Ринпоче говорит по-тибетски

Весь мир по своей природе непостоянен. Все встречи заканчиваются расставанием. Что бы ни было собрано, заканчивается. То, что построено, разрушается. И то, что рождено, умирает. Это — грубый уровень непостоянства. Но на тонком уровне всё меняется от мгновения к мгновению. Каждое мгновение подводит нас ближе к расставанию. Каждое мгновение подводит нас всё ближе к окончательному опустошению. Каждый момент мы — всё ближе к разрушению. И каждое мгновение мы — всё ближе и ближе к смерти.