Бхиккху Кхантипало - Буддийская практика для мирян

В буддийских странах имеется большое разнообразие декламируемых текстов и памятований, так, что даже в соседних монастырях традиции декламации и подбор материалов для неё могут различаться. Те, что приводятся в этом издании, являются наиболее популярными и распространёнными в большинстве традиций. В соответствии с вашими знаниями и предпочтениями могут добавляться и другие материалы. В буддийских храмах и монастырях нет строго определённого стандарта на утреннюю и вечернюю службу, между которыми даже в одном и том же храме могут быть различия. На этом закончим рассказ о том, чем буддисты-миряне могут заниматься в месте для духовной практики.

Какой практикой должен заниматься буддист-мирянин помимо той, что совершается им дома перед образом Будды? Данная тема выходит за рамки этой брошюры. Все наиболее важные аспекты практики Дхаммы мирянами вне дома изложены в других книгах. Здесь я могу лишь упомянуть следующие виды:

Сюда входит пожертвование материальных предметов (āmisa-dāna), например подаяние монахам, милостыня бедным, пища голодающим и т. п. Для этого вида практики всегда есть возможность в нашем перенаселённом мире. Те буддисты, у которых достаточно в необходимых для жизни вещей (денег, одежд, пищи, жилья и лекарств) должны практиковать бескорыстное жертвование с мыслью, что отданное ими сохранено наилучшим образом, а оставленное себе — потеряно. Данный поступок, вектор которого направлен в противоположную сторону мирской тенденции жажды и привязанности, очень важен в нашей материалистической цивилизации с её акцентом на приобретение и накопление личного имущества. Совсем немногое достижимо в практике Дхаммы до тех пор, пока вы не откроете своё сердце и свою щедрость для окружающих.

Пожертвование Дхаммы (dhamma-dāna) представляет собой дар полезного учения и совета людям. Необходимо знать, что принесёт им пользу, чтобы ваш дар послужил своей благой цели. Будда сказал, что в этом мире Дхамма является наивысшим даром:

Дар дхаммы превосходит всякий дар;

сладость дхаммы превосходит всякую сладость;

Радость дхаммы превосходит всякую радость;

уничтожающая жажду, она побеждает любые страдания (dukkha).

Дхаммапада, 354

По мере использования материальных предметов, они изнашиваются, но в процессе практики Дхамма возрастает. Материальное приносит пользу только в этой жизни, но благотворное влияние практикуемой Дхаммы зримо как в этой жизни, та и в будущих.

Пожертвование бесстрашия (abhaya-dāna). Это значит поступать таким образом, чтобы у других существ не было повода для страха. Пожертвование бесстрашия является ещё одним название практики доброжелательности (mettā), которая основана на нравственном поведении (sīla).

Пять правил нравственного поведения уже рассматривались выше. В процессе рассмотрения практики во время дней Упосатхи мы также коснёмся Восьми правил нравственного поведения. Помимо собственно правил, направляющих нас в должном поведении, следует также изучить проповеди Будды, такие как Сигаловада сутта (ДН 31), в которой даются принципы, ведущие к созданию гармоничного общества. Оно должно быть основано на умелых умственных качествах человека, для развития которых совершенно необходим следующий вид практики:

Четыре "божественных" состояния ума (brahmavihāra: доброжелательность, сострадание, радость успехам других и беспристрастность) приносят двойное благо: внутренняя гармония и мирные отношения с другими людьми. Важность этого вида буддийской практики трудно переоценить. Четыре состояния являются учителями для сердца и чувств и, с буддийской точки зрения, лучше быть мягким и не агрессивным человеком, пусть даже и не обладающим глубокими познаниями Дхаммы. Такой человек демонстрирует, что он был обуздан Дхаммой непричинения вреда, в то время как одни лишь знания, не подкреплённые реальной практикой, приводят лишь к большему самомнению и росту всевозможных воззрений (diţţhi).

Чтение буддийских сутт, в особенности из Ангуттара Никаи, позволит вам получить множество ценных советов, которые Будда дал мирянам по их практике. Может быть полезным составить из этих сутт отдельный сборник и читать его время от времени. Вы можете включить чтение этих актуальных сутт в ежедневную вечернюю практику или по дням Упосатхи. Это подводит нас ко второй части книги.

Слово "Упосатха" дословно означает "вход для [временного] пребывания". В буддийском смысле оно означает пребывание в монастыре. Эта традиция существовала в среде брахманов задолго до появления Буддизма. Они оставляли свои дома и семьи на одни сутки, уходя в священные места для совершения ведических ритуалов и жертвоприношений. Считалось, что это пребывание в уединении приносит очищение. По окончании всех церемоний, брахманы возвращались домой. Дни, в которые должен был проводиться этот ритуал, определялись по фазам Луны, среди которых наиболее важными считалось полнолуние и новолуние. Кроме того, особые предписания соблюдались в дни первой и последней четверти.

Здесь необходимо подробнее рассказать о лунном месяце. Этот месяц длится 29 с половиной дней. (Заметим, что слово "месяц" произошло от названия Луны). Два месяца, в одном из которых — 30 дней, а в другом 29, составляют в сумме 59 дней. В течение первых двух недель каждого месяца Луна растет, а в течение последующих двух недель — убывает. Половина лунного месяца приходится на 14 или 15 день и нумерация начинается с первого дня после новолуния, когда Луна начинает нарастать вплоть до 14 или 15 дня. Затем нумерация продолжается с первого дня убывающей Луны вплоть до 14 дня. В буддийской традиции новый лунный месяц начинается с первого дня нарастания Луны. Восьмой день нарастающей или убывающей Луны считается днём первой и последней четверти соответственно.

Во времена Будды, различные группы аскетов и странников использовали дни полнолуния и новолуния для изложения своих учений и методов практики. Будда разрешил монахам собираться вместе в эти дни и слушать чтение Патимоккхи (правил для монахов), а также учить Дхамме мирян, пришедших в монастырь.

С тех пор вплоть до нашего времени, монахи и миряне в буддийских странах, соблюдают дни Упосатхи. Известная автору практика соблюдения этих дней в Тайланде имеет некоторые различия в зависимости от местности. Но общий принцип таков: рано утром миряне совершают подношение пищи монахам, собирающим подаяние на улице, или их приглашают в дом мирянина. Кроме того, пищу приносят непосредственно в монастырь. Обычно в этот день миряне не едят до тех пор, пока не накормят монахов. Кроме того, они употребляют пищу один раз в день, особенно в тех местах, где едят сами монахи. В любом случае, приём пищи заканчивается до полудня. Перед тем как поесть, миряне просят дать "восемь правил", которые принимаются ими для соблюдения в течение одного дня и ночи. Часто они идут в ближайший монастырь и проводят там весь день и ночь. Программа пребывания в разных монастырях различается. Отличие в том, на какой аспект Дхаммы делается наибольший акцент — на изучение или практику. Когда упор делается на изучение, миряне читают книги, слушают три или четыре лекции по Дхамме, которые читаются старшими монахами, или посещают занятия по Абидхамме. Они могут сами распределять своё время на медитацию, обсуждение Дхаммы с монахами и т. п. В монастыре, где упор делается на медитацию, миряне получают меньше наставлений. Их обучают в основном практике Дхаммы, а большинство времени отводится на различные формы медитации (сидя и при ходьбе). В эти дни миряне также помогают монахам в их повседневных обязанностях. Таким образом, все сутки посвящаются Дхамме. Особенно усердные практикующие даже ограничивают время для сна вплоть до того, что вообще не спят. В дни Упосатхи монахи должны собраться вместе, если их четверо или более. Один из монахов должен прочесть наизусть 227 правил Патимоккхи. Эта встреча длится в течение часа или дольше. В соответствии с традицией монастыря, на неё могут допускать и мирян. Помимо соблюдения повседневных правил, некоторые монахи могут заняться более суровой практикой, такой как воздержание от лежачего положения в течение всей ночи. В это время они стараются медитировать в трёх положениях — на ходу, стоя и сидя.