Бхиккху Кхантипало - Буддийская практика для мирян
- Название:Буддийская практика для мирян
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхиккху Кхантипало - Буддийская практика для мирян краткое содержание
Бхиккху Кхантипало
Буддийская практика для мирян
The Wheel № 206/207
Перевод с английского: PavelBure (псевдоним).
Редактор: Эрнест.
Только для бесплатного распространения
Буддийская практика для мирян - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Первым объектом, с которого начинается практика metta, должны быть вы сами. Дело в том, что невозможно любить других, до тех пор, пока любовь не укоренилась в собственном сердце. Пытаться распространять доброжелательность на других, не развивая её по отношению к себе, подобно бедняку, предлагающему отдать свои деньги на благо другим. Доброжелательность к себе самому означает относительное отсутствие внутренних конфликтов, наличие умиротворения внутри себя. Поэтому, первым делом в этой медитации следует [мысленно] повторить несколько раз: "Пусть я буду счастлив". Когда ум успокаивается и вы испытываете блеск доброжелательности в своём собственном сердце, пришло время распространить её на других людей. Накопив доброжелательность в своём сердце, можно представить глубоко уважаемого вами человека, и многократно пожелать ему: "Пусть он (или она) будет счастлив!". Распространив на этого человека такую же или более сильную доброжелательность, как на себя, мы переходим к человеку, с которым мы дружны, а затем к тому, к кому мы равнодушны. Только после этого следует переходить к людям, к которым вы испытываете неприязнь или ненависть. В каждом случае, эмоциональный тон, сопровождающий каждый образ, должен быть одинаковым. Переходить к следующему человеку следует только тогда, когда этот тон достиг той же интенсивности, как и при рассмотрении предыдущего. Бесполезно начинать медитацию с человека, к которому испытывается неприязнь, поскольку такая практика только увеличивает уже существующее качество — ненависть, вместо того, чтобы развивать новое — доброжелательность. Если вы начнёте с неприятного человека, то не достигните ничего кроме усталости. В этой медитации мысли о доброжелательности должны поддерживаться основанным на ней искренним чувством, если вашей целью действительно является уничтожение ненависти.
Сила этого чувства способна разбить стены, которыми мы окружаем себя, стены ненависти и неприязни, поэтому доброжелательность при должной практике и глубоком сосредоточении начинает охватывать не просто большие пространства, а становится бесконечной. Для того, кому каждый человек и любое живое существо в равной степени дороги, кто желает счастья всем им, видимым и невидимым, во всех направлениях и на всех уровнях существования, чьё сердце "пронизано доброжелательностью, наполненное, возвышенное, безмерное, свободное от враждебности и печали", тот достиг успеха в этой практике.
Но когда доброжелательность склоняется к одной из двух следующих крайностей, она теряет свой эффект. Первая крайность зовётся "ближним врагом", которым является эгоистичное чувственное желание (kāma). Поэтому, в этой медитации не следует направлять своё внимание на того, к которому вы испытываете такое желание. Вторую крайность называют "дальним врагом". Это противоположность доброжелательности — враждебность, злоба и т. п. На этом мы закончим описание медитации доброжелательности.
Помимо ума, у человека есть два других канала связи — речь и телесные поступки. Поэтому, помимо совершаемого в месте для духовной практики, нужно стараться проявлять доброжелательность и этими двумя способами. Что касается речи, то следует приложить усилие, чтобы с вашего языка не срывались колкие и грубые высказывания, особенно когда вы злитесь. Одновременно следует стараться развивать добрую речь. А чтобы речь была убедительной, она должна подкрепляться поступками тела, которое также должно выражать доброжелательность. Обратите внимание, совершаются ли им поступки, такие как помощь и работа на благо окружающих. Подумайте, чисты ли ваши руки, то есть, не липнут ли к ним вещи, которые лучше отдать другим. Дело в том, что щедрость — это верный спутник и помощник доброжелательности. Когда человек совершает подобное усилие речью и телом, это окажет большую поддержку в медитации доброжелательности, а она, в свою очередь, обеспечит, что ваши благие поступки не являются одной лишь ширмой.
Объект этой медитации столь же обширен, сколь сложен ум, с которым она работает. Есть несколько различных методов, подходящих для разных умов, с их индивидуальными пороками. В этом кратком изложении упомянуты только два метода и их развитие было приведено только в направлении успокоения. Развитие успокоения совершенно необходимо перед развитием видения-как-есть, в процессе которого исследуется непостоянство, неудовлетворённость и безличность. Для этого ваш ум должен быть достаточно сильным и невозмутимым, чтобы видение-как-есть смогло совершить прорыв к просветлению. Здесь невозможно в полной мере рассмотреть развитие успокоения, поскольку ни одна книга не может заменить совет учителя медитации.
Возможно, что при достижении глубокой концентрации ума, у практикующего могут внезапно возникнуть совершенно новые для него ощущения, что в свою очередь породит страх. Страх также может стать препятствием при возникновении образа, наводящего на вас ужас. В этом случае практикующий медитацию должен отвести внимание от этого объекта и перейти к памятованию о трёх драгоценностях, повторяя про себя: "И действительно таков, Благословенный, достойный, в совершенстве пробудившийся…". Если благодаря воспоминанию о Будде страх исчез, то медитацию можно продолжить, в противном случае следует перейти к воспоминанию о Дхамме "Хорошо рассказана.." и о Сангхе "Община учеников Благословенного…" до тех пор, пока страх не будет побеждён. Страх непременно пройдёт, потому что, в соответствии со словами Будды в Дхаджагга Сутте (СН 11.3), человек вспоминает качества Будды, Дхаммы и Сангхи, которые "свободны от алчности, свободны от ненависти и свободны от невежества" и, следовательно, свободны от страха. Здесь-то как раз и проявляется ценность сильного и надёжного прибежища, которое предоставляют Три Драгоценности. Если вы обладаете твёрдой уверенностью в них, у страха нет ни единого шанса. Но ум, в котором присутствует неуверенность, легко поколебать и страх легко завладевает им. Хорошо сбалансированная практика Дхаммы должна развеять причины, вызывающие страх, но если они всё равно остаются, необходимо проконсультироваться с учителем медитации, который укажет способ борьбы с ними.
По завершении медитации следует плавно перевести ум в его обычное состояние контакта с чувствами. В это время не следует резко двигаться, а если ваши части тела остыли или "уснули", их можно немного помассировать. Если вы готовы, то можно приступить к посвящению заслуг (Anumodanā).






Посвящение заслуг (Anumodanā)
Интервал:
Закладка: