Бхиккху Кхантипало - Буддийская практика для мирян

Теперь, когда выполнено принятие прибежища и Пяти Правил, пришло время вспомнить о достоинствах трёх наиболее ценных объектов для каждого буддиста.

Три драгоценности (ratana): Будда, Дхамма и Сангха превосходят все другие сокровища, потому что они обладают сущностью Просветления и лежат за пределами мира рождений и смертей. Признавая столь большую их ценность, мы ежедневно декламируем строфы, говорящие о достоинствах Трёх Драгоценностей:

Itipi so bhagavā araham sammāsambuddho

vijjācarana-sampanno sugato lokavidū

anuttaro purisa-damma-sārathi satthā devamanussānam buddho bhagavā'ti

И действительно таков, благословенный, достойный, в совершенстве пробудившийся, наделённый знанием и добродетелями, достигший блага, знаток мира, несравненный проводник для обучения существ, учитель богов и людей, благословенный Будда.

Svākkhāto bhagavatā dhammo

sandiţţhiko akāliko ehipassiko opanayiko

paccattam veditabbo viññūhi'ti

Хорошо рассказана Благословенным эта Дхамма, зримая уже в этом мире, неподверженная времени, приглашающая прийти и увидеть, ведущая к Ниббане, познаваемая мудрыми на собственном опыте.

Supaţipanno bhagavato sāvakasańgho.

Ujupaţipanno bhagavato sāvaka sańgho.

Ñāyapaţipanno bhagavato sāvaka sańgho.

Sāmīcipaţipanno bhagavato sāvaka sańgho.

Yadidam cattāri purisayugāni aţţha

purisapuggalā. Esa bhagavato sāvaka

sańgho Āahuneyyo pāhuneyyo dakkhineyyo

añjali-karanīyo anuttaram puññakkhettam

lokassa'ti.

Община учеников Благословенного следует по хорошему пути,

Община учеников благословенного следует по прямому пути,

Община учеников Благословенного следует по верному пути,

Община учеников Благословенного следует по совершенному пути, а именно четыре пары, восемь типов личностей — такова община учеников благословенного, достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подаяния, достойная почтительного приветствия, несравненное поле заслуг для мира.

Польза от этих воспоминаний, когда они декламируются раз или два раза в день, заключается в постепенно растущей признательности Трём Драгоценностям. Это подобно драгоценному бальзаму в прозрачном сосуде, весь объём которого последовательно наполняется прекрасным ароматом.

Перед тем, как перейти к декламации других памятований, можно прочесть эти строфы, пришедшие к нам со Шри Ланки и предназначенные для укрепления своей приверженности Трём Драгоценностям. Неразвитый и несконцентрированный ум с лёгкостью принимает прибежище в непостоянных и изменчивых вещах этого мира, пренебрегая истинным прибежищем, которое подобно брильянту несравненного блеска и твёрдости, лежащему в основе вашей практики Дхаммы. Чтобы отрешиться от догматичных и материалистических прибежищ, вы декламируете:

Natthi me saranam aññam

Нет для меня другого прибежища,

Buddho me saranam varam

воистину Будда — моё прибежище,

Etena saccavajjena

пусть благодаря провозглашению этой истины

Vaddheyyam satthusāsane

я буду продвигаться по пути Учителя.

Natthi me saranam aññam

Нет для меня другого прибежища,

Dhammo me saranam varam

воистину Дхамма — моё прибежище

Etena saccavajjena

пусть благодаря провозглашению этой истины

Vaddheyyam satthusāsane

я буду продвигаться по пути Учителя.

Natthi me saranam aññam

Нет для меня другого прибежища,

Sańgho me saranam varam

воистину Сангха — моё прибежище

Etena saccavajjena

пусть благодаря провозглашению этой истины

Vaddheyyam satthusāsane

я буду продвигаться по пути Учителя.

Ум человека, который твёрдо привержен Трём Прибежищам не страдает от неуверенности и колебаний. У него не возникает мыслей, таких как "Был ли Будда в самом деле просветлённым?". Когда развита твёрдая приверженность Трём Драгоценностям, скептицизм (vicikicchā), являющийся препятствием к достижению глубоких состояний медитации, больше не беспокоит ваш ум.

Существуют и другие доступные нам памятования, которые помогают ценить рождение в форме человека. Люди стремятся избежать контактов со всем, что напоминает о старости, болезнях и смерти, в то же время сильно привязываясь к живым существам и неживым объектам. Некоторые также пытаются отрицать моральную ответственность за свои поступки. Приведённые ниже памятования высвечивают эти заблуждения, и помогают нам чётко распознать их. Поэтому Будда сказал, что все его последователи должны ежедневно заниматься этой практикой.

1. Jarādhammomhi, jaram anatito.

Я подвержен старению. Я не преодолел старость.

2. Byādhidhammomhi, byādhim anatito.

Я подвержен болезням. Я не преодолел болезни.

3. Maranadhammomhi, maranam anatito.

Я подвержен смерти. Я не преодолел смерть.

4. Sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo.

Всё, что у меня есть, всё любимое и приятное, изменится и исчезнет.

5. Kammassakomhi, kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaţisarano. Yam kammam karissami: kalyanam va papakam va: tassa dayado bhavissami.

Я — хозяин своей кармы, наследник своей кармы, рождён благодаря моей карме, связан со своей кармой, живу, поддерживаемый моей кармой. Какую бы карму я не накопил — хорошую или плохую, именно её я и унаследую.

Это памятование особенно эффективно для развития умственных качеств настойчивости и избавления от лени и сонливости. При ежедневном повторении данные строфы позволяют развить чувство ценности человеческой жизни и подталкивают к использованию этих редких условий наилучшим образом.

Есть ещё одно полезное памятование, которое противодействует состояниям ума, основанным на ненависти (dosa). Это медитация доброжелательности (mettā-bhāvanā), широко распространённая в буддийских странах. Она даёт множество преимуществ, начиная от возрастания личного счастья и приобретения множества хороших друзей, вплоть до облегчения медитативной практики и обретения благоприятного перерождения благодаря отсутствию спутанности ума в момент смерти. Поэтому, в процессе ежедневной практики вы можете, в соответствии с широко распространённой во всех буддийских странах Юго-Восточной Азии традицией, продекламировать следующие строфы:

Aham avero homi

Пусть во мне не будет враждебности

abyapajjho homi

пусть я не буду приносить страданий

anigho homi

пусть у меня не будет умственных и телесных страданий

sukhi — attanam pariharami

пусть я смогу сохранить собственное счастье

Sabbe satta avera hontu

Какие бы ни были существа — пусть у них не будет ненависти