Бхиккху Кхантипало - Буддийская практика для мирян

Вернёмся ещё раз к вышеупомянутому возражению. Его может высказать человек рационалистического склада ума, прочитавший некоторое количество переводов сутт из Палийского канона, но никогда не посещавший буддийские страны или буддийских учителей. Из прочтённого, у такого человека может создаться впечатление, что учение школы Тхеравада представляет собой чистую логику, что-то вроде восточного аналога гуманизма. Но это показывает лишь избрательность ума, потому что через всё множество сутт красной нитью проходят примеры почтения и приверженности. Будда и в самом деле не советовал последователям предаваться власти чувств и их неконтролируемых выражений (в противоположность индуистским учителям, которые придают наибольшую важность преданному служению богу). Однако, он установил для монахов три формы выражения почтения: ношение одежд с непокрытым правым плечом, поклон пятью частями тела и сложение рук вместе у груди в жесте уважения (anjali). В суттах также часто упоминаются поклоны в ноги Будды. Миряне могут выражать своё почтение любым удобным способом. В суттах описано, как люди того времени выражали своё уважение:

Люди из рода Калама подошли к Благословенному. Подойдя к нему, некоторые поклонились Благословенному и сели рядом; другие уважительно поприветствовали Благословенного и обменявшись с ним дружественными и уважительными словами, сели рядом; другие поприветствовали его, сложив руки у груди в жесте уважения и сели рядом; другие назвали своё личное и родовое имя и сели рядом; другие ничего не сказав, сели рядом.

Калама сутта, АН 3.7.5 (PTS 3.65)

Несомненно, выражения почтения различались в зависимости от веры и убеждённости (saddha-pasada) каждого из этих людей. До наших дней в традиции школы Тхеравады сохранилось множество форм выражения почтения, предназначенных для совершения перед образами Будды, ступами и общиной монахов. Поэтому скептический взгляд подобный вышеупомянутому, не согласуется с традицией и не даёт преимуществ в практике.

Кроме того, отрицание роли почтения может возникнуть и у тех людей, которые прочли об иконоборческих взглядах некоторых учителей Дзэн-буддизма или сиддхов, которые были последними околобуддийскими учителями в Индии до момента полного исчезновения Буддизма в этой стране. Сохранились заметки о поведении некоторых учителей прошлого, которые могут привести читателя к выводу, что каким бы ни был Дзэн, в нём нет места почтению. Такие люди оказываются слегка ошарашены акцентом на почтение и многообразием ритуалов выражения приверженности, включающихся в ежедневную практику монахов и мирян, пребывающих в дзэнском храме. Сиддхи также выступали против ритуалов, но только по причине чрезмерного роста числа соответствующих церемоний, последовательно накопившихся с течением времени под влиянием школ Махаяны и Ваджраяны. Что касается приверженности, то здесь, как и в других случаях, нужно помнить о Срединном Пути, которому учил Будда. Он заключается в отказе от крайностей, то есть убеждённость или вера (saddha) должна уравновешиваться мудростью (panna), а однобокая прктика не приведёт к значительным результатам.

Другим приводимым возражением является то, что в буддийской традиции формы выражения почтения являются чисто азиатскими и не подходят буддистам в других странах. Некоторые заявляют о совершенно особом британском или американском буддизме, очищенном от "азиатской специфики". Возможно, народы за пределами Индии, в которые пришёл Буддизм, также высказывали свои возражения, когда буддийские традиции вступали в противоречие с их национальной культурой. Как бы там ни было, потребуется время, чтобы Дхамма пустила корни в определённой культуре и до того как мы сможем хотя бы вообразить какие-либо западные формы Буддизма, необходимы люди из западных стран с большим сроком пребывания в Сангхе. В Буддизме главное — это должным образом обученные люди, а не дискуссии о внешних формах практики религии.

Теперь давайте вернёмся к разговору о месте для духовной практики. Миряне обычно отводят для занятий два периода времени в течение дня — утром и вечером. В те дни, когда это возможно, они проводят там больше времени, чем обычно, занимаясь развитием успокоения и видения-как-есть. В буддийских странах мирян обычно учат трём видам практики. Во-первых это бескорыстное жертвование (dana) которое человек может совершать в соответствии о своими убеждениями. Во-вторых это соблюдение правил нравственного поведения (sTIa) насколько ему позволяют обстоятельства. В-третьих это развитие ума в медитации (bhavana) в соответствии с индивидуальными способностями человека. Это значит, что люди, интерес которых к Дхамме невелик, должны хотя бы стараться быть щедрыми. Если они не дают другим ничего или очень мало в тех случаях, когда можно дать больше, то для таких людей будет практически невозможно преодолеть мирскую склонность к жажде. Человек, развивающий в себе щедрость, может не соблюдать в полной мере какие-то из правил нравственного поведения, но зато он практикует очень важную часть Дхаммы. Считается, что гораздо лучше быть щедрым и приверженным Будде, чем обладать большим количеством знаний из книг, которые не практикуются на деле. На более высоком уровне находятся люди, которые не только стараются в практике бескорыстного жертвования, но и стремятся соблюдать правила нравственного поведения. Они прилагают усилия к тому, чтобы их поступки были в рамках Пяти Правил, а на определённый срок эти люди могут принимать Восемь Правил, о которых будет рассказано ниже. На высшей ступени стоят те, кто не только практикует бескорыстное жертвование и нравственное поведение, но и занимается ежедневным развитием ума в медитации. Получается, что место для духовной практики — это пространство, в котором выполняются два из трёх перечисленных видов.

Это должно быть тихое место, отгороженное или закрытое занавесками от взглядов тех, кто не интересуется Дхаммой. Желательно, чтобы оно находилось не в комнате, где живут люди, а в специальном помещении, отведённом только для практики, где вся обстановка напоминает о Дхамме. Хотя в буддийских странах в эту обстановку входит большое разнообразие предметов, там нет ничего такого, что трудно достать. Скорее всего, наиболее дорогим и трудным для приобретения предметом, будет статуэтка Будды. Если приобрести её оказалось невозможным, допускается использование графического изображения [или фотографии статуи] Будды. При её отсутствии можно также использовать фотографию известной ступы. Что бы не использовалось в качестве объекта поклонения, оно должно вызывать гармонию и умиротворение. Для образа Будды потребуется низкий столик, чтобы, когда вы сидите, поставленный на него образ был чуть выше головы. Поэтому большим преимуществом будет наличие на полу мягкой подстилки, на которой можно сидеть, не прибегая к стульям. Сидя на ней, после совершения подношений и произнесения памятований, легко перейти к позе для медитации. Столик, на котором находится образ Будды, может быть накрыт чистой тканью, возможно яркой и с красивым узором, потому что красота в умеренных количествах стимулирует приверженность. Перед столиком с образом Будды может стоять ещё один более низкий стол для подношений, как описано в следующем разделе.