Буддадаса Бхиккху - Ключи к Истине

Если кто-то из вас не может больше терпеть материализм и восхваляет идеализм, вы должны практиковать взгляд вовнутрь в согласии с буддийскими принципами, которые, я уверяю вас, принесут реальную выгоду. Я не могу говорить за другие религии, хотя у них и могут быть подобные принципы. Сейчас мы говорим только о буддизме, и мы утверждаем, что буддийский идеал не имеет ничего общего с материальными вещами. Он намного выше этого. Это сверхмирское, находящееся за гранью мира, за материализмом. Одержимость миром — это сущность материализма, поэтому нам всегда следует смотреть выше и за пределы мира.

Есть ещё пара терминов, с которыми мы часто сталкиваемся. Они относятся к двум стилям изложения, которые можно найти в Дхамме. Один стиль употребляется, когда говорится о людях, их делах, вещах, о материалистической стороне; это называется «повседневным языком». Другой стиль употребляется, когда мы говорим об уме, о Дхамме. Он называется «языком Дхаммы». Возьмём, к примеру, Мару-Искусителя, буддийского сатану. Если мы представляем в уме демона, едущего на слоне или лошади, держащего копьё или меч, тогда мы говорим на повседневном языке. Если же, однако, мы имеем в виду наиболее опасные и разрушительные вещи, умственные загрязнения — тупость, жадность, алчность — тогда мы говорим на языке Дхаммы, языке ума и Дхаммы. Если вы не практикуете взгляд вовнутрь себя, вы никогда не распознаете Дхамму и язык Дхаммы. Вы будете всё понимать только на повседневном языке. Если вы особенно сильно введены в заблуждение, вы можете пасть жертвой пропаганды о совершении заслуг ради жизни в раю после смерти или же ради избежания ловушек Мары. Но если вы практикуете правильно и понимаете истину языка Дхаммы, то вы станете знающим правду, и никто не сможет обмануть вас.

Есть ещё два слова, которые часто встречаются в текстах. Они описывают два вида богатства: мирское, внешнее; и богатство просветлённого существа, внутреннее богатство. Здесь не нужно многого объяснять. Драгоценности, кольца, серебро, золото, земля, поля, слоны, лошади, овцы, быки, слава и власть — вы прекрасно знаете, что это всё внешнее богатство, богатство мирянина. Что же касается внутреннего богатства, благородного богатства просветлённых существ, то это Дхамма, которая дарует уничтожение страданий (дуккха). Внешнее богатство мирян состоит из внешних вещей, которые мы так любим; внутреннее богатство просветлённых существ может быть постигнуто только крайне утончённым умом, который способен смотреть очень глубоко.

Относительная ценность этих двух видов богатства часто описывается; мы рассмотрим только один пример. Внешнее богатство не является частью нас и на самом деле нам не принадлежит. Оно может быть украдено, уничтожено огнём, может стать добычей других напастей; оно никогда не является по-настоящему нашим. Более того, внешнее богатство несёт в себе потенциальный вред. Оно часто поворачивается против нас, создавая сложности и трудности. Внутреннее богатство просветлённых существ не имеет всех этих негативных характеристик. Оно никогда не причиняет вреда. Оно никогда не заставляет людей рыдать, но, вероятно, не заставляет их и смеяться, потому что смех и плач принуждают нас задыхаться и не могут сравниться со свободой, пустотностью, спокойствием. Таким образом, богатство просветления не заставляет нас ни плакать, ни смеяться; оно приносит покой. Вот и всё! Мы должны использовать внимательность и мудрость (сати, паннья), чтобы проникнуть сквозь внешнее к внутреннему; тогда мы обретём это особое богатство, уникальное богатство буддийского пути.

Теперь поговорим о болезни. Мы видим, что человек, который видит только внешнее, знаком только с болезнями физического плана. Он боится их, и когда они приходят, он теряет сон. Он не осознаёт, что существуют ещё и нефизические болезни — умственные нарушения, которые куда более опасны, чем физические болезни. Более того, он даже не понимает, что многие телесные болезни часто происходят из-за умственных расстройств. Если человек страдает умственно, у него, скорее всего, разовьётся физическая болезнь. Многие врачи и медики признают, что распространённые желудочные болезни в основном имеют своей причиной продолжительные депрессии и стрессы. Каждый раз, как появляется беспокойство, понижается циркуляция крови к желудку из-за повышенной потребности к ней напряжённого и взволнованного мозга. Как следствие, деятельность желудочно-кишечного тракта нарушается. Вы можете сами отметить, что если вы начинаете о чём-то очень сильно переживать, то испытываете боли в животе, и настолько острые, что они мешают вам питаться. Кушать в таком состоянии может быть очень опасно, потому как желудок может не принять еду.

Умственное нездоровье приходит вначале в виде беспокойства. Беспокойство появляется из-за ошибочных идей и ложных взглядов по отношению к миру. Эти ложные взгляды заставляют человека цепляться и удерживать то, что приносит беспокойство и умственные нарушения, а в конечном итоге и нарушения психики. Как только состояние ума ослаблено, уменьшается и сопротивляемость тела к инфекциям, а потому даже лёгкая зараза может привести к тяжелой болезни. Если мы полностью свободны от умственных расстройств, если у нас здоровый сильный ум, какой имеют лесные йогины и мунисы (тихие мудрецы), тогда даже серьёзное инфекционное воздействие не принесёт никаких последствий. Сопротивление инфекции происходит адекватно, а потому болезнь не развивается, и нет нужды в медикаментах. Таким образом, благополучие и сила ума являются основой для сопротивляемости физическим недугам. Нам следует более внимательно смотреть на эту связь между физическими и умственными нарушениями, потому что единственная вещь, которая нужна для полного контроля умственных нарушений — это Дхамма. С Дхаммой может быть уничтожено девяносто девять процентов физических заболеваний. Мы видим, что люди, живущие в согласии с Дхаммой, такие как риши (аскеты) и мунисы достаточно сильны, здоровы и никогда не знают болезней. Если мы хотим долго жить, то именно так мы и должны жить.

Если мы затронем тему о счастье, то найдём ещё одно полезное сравнение. В текстах упоминается два вида счастья. Одно из них — это счастье домашней жизни, называемое «деханиссита сукха», тот вид счастья, который происходит из семейной и домашней жизни. Это внешнее счастье, с которым мы достаточно хорошо знакомы. Этому счастью противопоставляется другой вид счастья, называемый «неккхамма ниситта сукха», дословно «счастье, которое происходит от оставления домашней жизни». Это означает умственное оставление, то есть оставление идеи и «моём доме». Вот и всё что нам нужно для того, чтобы достичь счастья оставления домашней жизни.