Ньянатилока Тхера - Cлово Будды

Чего, по-вашему, больше: потока слёз, которые вы пролили на этом долгом пути, торопя свой бег в этом круге рождений, пребывая с тем, что нежеланно, будучи разделёнными с тем, что желанно, или слёз четырёх океанов?

Долго страдали вы, потеряв отца и мать, сынов, дочерей, братьев и сестёр. И пока вы так страдали, вы действительно пролили больше слёз на этом долгом пути, чем воды в четырёх океанах.

С. XV. 13

Чего, по-вашему, больше: потоков крови, которые вы пролили, будучи обезглавлены, на этом долгом пути, или воды в четырёх океанах?

Долго пленяли вас как грабителей, или как разбойников с большой дороги, или как нарушителей супружеской верности; и, будучи обезглавлены, вы поистине пролили больше крови на этом долгом пути, чем воды в четырёх океанах.

И как это возможно?

Непознаваемо начало сансāры; непостижимо начало всего сущего для существ, ограниченных невежеством, охваченных жаждой, торопящих свой бег в круге рождений.

С. XV. 1

И таким образом, вы долго подвергались страданию, подвергались мукам, подвергались злоключениям и наполняли кладбища до предела; воистину, достаточно долго, чтобы быть неудовлетворёнными всеми формами существования, достаточно долго, чтобы повернуть назад и освободиться от всех них.

Д. 22

Что такое "Благородная истина о происхождении страдания"? Это жажда, которая даёт начало новому рождению и, тесно связанная с удовольствием и страстью, то здесь, то там находит все новое наслаждение.

Существуют "Чувственная жажда" (kāma-taṇhā), "Жажда (вечного) существования" (bhava-taṇhā), "Жажда самоуничтожения" (vibhava-taṇhā).

"Чувственная жажда" (kāma-taṇhā) — это желание наслаждения пятью органами чувств.

"Жажда существования" (bhava-taṇhā) — это желание продолжительной или вечной жизни, относящееся в частности к высшим мирам, называемым тонкоматериальным и нематериальным существованиями (rūpa- и arūpa-bhava). Она тесно связана с так называемой "Верой в вечность" (bhava- или sassata-diṭṭhi), то есть с верой в абсолютную, вечную самосущность, продолжающую существовать независимо от тела.

"Жажда Самоуничтожения" (букв. "несуществования", vibhava-taṇhā) — это результат "Веры в уничтожение" (vibhava- или uccheda-diṭṭhi), то есть обманчивое материалистическое представление о более или менее реальном "Я", которое уничтожается при смерти и которое не состоит в какой-либо причинной взаимосвязи со временем до и после смерти.

И где эта жажда возникает и откуда берёт начало? Где бы ни были в мире приятные и восхитительные вещи, там эта жажда возникает и оттуда берёт начало. Глаз, ухо, нос, язык, тело и ум приятны и восхитительны: там эта жажда возникает и оттуда берёт начало.

Видимые формы, звуки, запахи, вкусы, телесные ощущения и идеи приятны и восхитительны: там эта жажда возникает и оттуда берёт начало.

Сознание, чувственный контакт, возникающее из чувственного контакта чувство, ощущение, желание, жажда, мышление и обдумывание приятны и восхитительны: там эта жажда возникает и оттуда берёт начало.

Это называется "Благородной истиной о происхождении страдания".

М. 38

Где бы ни воспринималась видимая форма, звук, запах, вкус, телесное ощущение или идея, если они приятны, то испытывающий их привлекается; а если неприятны, то он отталкивается.

Таким образом, какой бы вид "чувства" (vedanā) он ни испытывал — приятное, неприятное или нейтральное — если он одобряет его, и лелеет это чувство, и привязывается к нему, то от этого возникает страсть; но страсть к чувствам означает "Привязанность" (upādāna), а привязанность обуславливает "процесс становления"; процесс становления (bhava; здесь kamma-bhava, кармический процесс) обуславливает (будущее) "Рождение" (jāti) и зависящие от рождения — "Старение и смерть", печаль, плач, боль, скорбь и отчаяние. Так возникает страдание во всей своей полноте.

Формулу "взаимообусловленного возникновения" (paticca-samuppāda), из которой в предыдущем высказывании были упомянуты только некоторые из двенадцати звеньев, можно рассматривать как подробное объяснение "Второй благородной истины".

М. 13

Действительно, из-за чувственной жажды, обусловленные чувственной жаждой, побуждаемые чувственной жаждой, всецело движимые чувственной жаждой, короли враждуют с королями, принцы с принцами, жрецы со жрецами, подданные с подданными; мать ссорится с сыном, сын с матерью, отец с сыном, сын с отцом, брат ссорится с братом, брат с сестрой, сестра с братом, а друг ссорится с другом. Так, предавшись разногласиям, спорам и вражде, они кидаются друг на друга с кулаками, палками и оружием. И таким образом они страдают от смерти и смертельной боли.

И далее, из-за чувственной жажды, обусловленные чувственной жаждой, побуждаемые чувственной жаждой, всецело движимые чувственной жаждой, люди врываются в дома, грабят, разоряют, мародёрствуют, совершают разбой на дорогах, соблазняют чужих жён. Затем правители ловят таких людей и налагают на них различные формы наказания. И таким образом они навлекают на себя смерть и смертельную боль. Итак, это невзгоды чувственной жажды, накопление страдания в настоящей жизни, благодаря чувственной жажде, обусловленные чувственной жаждой, побуждаемые чувственной жаждой, всецело зависящие от чувственной жажды.

И далее, люди выбирают путь зла в действиях, путь зла в словах, путь зла в мыслях; а избрав путь зла в действиях, словах и мыслях, при разложении тела, после смерти, они попадают в более низкое состояние существования, в несчастливую судьбу, в бездны адских миров. Но это есть беды чувственной жажды, накопление страдания в будущей жизни, из-за чувственной жажды, обусловленные чувственной жаждой, побуждаемые чувственной жаждой, всецело зависящие от чувственной жажды.

Дхп. 127 [Перевод с пали В.Н.Топорова- Т.А.Л.]

Ни на небе, ни среди океана,

Ни в горной расселине, если в неё проникнуть,

Не найдётся такого места на земле,

Где бы живущий избавился от последствий злых дел.

А. VI. 63

Воля (cetanā) — вот что я называю "кармой" (действием). Волей обусловлены действия телом, речью и умом.

Есть действия (kamma), созревающие в адских мирах… созревающие в царстве животных… созревающие в мире духов… созревающие среди людей… созревающие в небесных мирах.

Результат действий (vipaka) бывает трёх видов: созревающий в настоящей жизни, в следующей жизни, в будущих жизнях.