Пема Чодрон - Там, где страшно

Пожелав счастья себе и любимому человеку, переходите к другу или подруге. Эти отношения немного более сложны. Например, вы можете в целом хорошо относиться к другу, но испытывать ревность. Произнесите: «Пусть Джейн будет счастлива и познает причину счастья», и пошлите ей любящую доброту. Каждой стадии уделяйте столько времени, сколько вам необходимо, и не критикуйте себя, когда пожелания кажутся вам неискренними или надуманными.

На четвёртом этапе мы учимся посылать любящую доброту «безразличному» человеку. Это должен быть человек, с которым мы близко не знакомы, но с которым так или иначе сталкиваемся в жизни, и не испытываем к нему никаких определённых чувств. Мы говорим: «Пусть продавец (или водитель автобуса, или женщина, которая живёт внизу, или нищий на улице) будет счастлив и познает причину счастья», и затем без осуждения наблюдаем, открыто наше сердце или закрыто. Так мы практикуем осознанность в любых ситуациях, и когда наши добрые чувства текут свободно, и когда они заблокированы.

Согласно буддийскому учению, все существа когда-то, на протяжении многих жизней, были нашими матерями. В тот или иной период каждый из них жертвовал своим удобством ради нашего благополучия, и наоборот. Хотя слово «мать» в наше время не всегда вызывает положительные ассоциации, суть данной практики состоит в том, чтобы к каждому встречному человеку относиться как к своему возлюбленному. Проявляя внимание и признательность к людям на улицах, в магазинах, в дорожной пробке, в аэропорту, мы взращиваем свою способность любить. Желая счастья другим, мы ослабляем стены безразличия и освобождаем своё любящее сердце.

Пятый шаг практики майтри заключается в работе со сложными отношениями — с неприятным человеком, при встрече с которым мы закрываем своё сердце. Так же, как на предыдущих ступенях, мы формируем пожелание счастья: «Пусть этот неприятный человек будет счастлив и познает причину счастья. Пусть эта женщина, которая меня раздражает, пробудит в себе бодхичитту». Для начала не следует выбирать самые сложные отношения. Если мы сразу окунёмся в наиболее травмирующую нас ситуацию, это может оказаться слишком тяжело, и тогда мы начнём бояться и избегать практики. Итак, на пятой стадии мы работаем со своими негативными чувствами, но не с самыми сильными. Это позволит нам обрести веру в свою способность быть открытыми по отношению к неприятным людям, и тогда эта способность постепенно будет сама по себе увеличиваться.

Сложные отношения наиболее ценны для практики, потому что они показывают границы нашей открытости и непредвзятости. Неприятные люди неизбежно разоблачают нас: благодаря им мы можем со всей ясностью увидеть свои защитные барьеры. Как сказал Шантидева: «Если мы практикуем щедрость, и к нам подходит нищий, это большое счастье. Нищий даёт нам возможность научиться давать». Точно так же, практикуя терпение и безусловную доброту, мы должны радоваться появлению врага. Без подобных людей практика была бы невозможной.

Когда Атиша собирался идти из Индии в Тибет, ему сказали, что в Тибете все люди исключительно жизнерадостные и добрые. Он испугался, что в таком случае его некому будет провоцировать, чтобы он мог замечать свои слабые места. Поэтому он решил взять с собой самого «провоцирующего» в своей жизни человека — бенгальского мальчика-слугу. Этот мальчик так мастерски показывал ему его недостатки, как настоящий гуру. Но оказалось, что необходимости в этом не было — в Тибете он нашёл достаточно неприятных людей.

Шестая стадия практики называется «полное растворение границ». Мы визуализируем одновременно себя, любимого человека, друга, «безразличного» человека и своего «бенгальского мальчика» и посылаем всем любящую доброту. Мы пытаемся пробудить одинаково добрые чувства по отношению к близким людям, врагам и «безразличным» людям, и говорим: «Пусть каждый из нас будет счастлив и познает причину счастья», или выражаем пожелание своими словами.

Седьмая и последняя стадия заключается в распространении любящей доброты на всех. Мы направляем пожелание счастья настолько далеко, насколько можем. Начать можно с ближайшего окружения и затем постепенно расширять круг своего внимания до района, города, страны и, наконец, целой вселенной. «Пусть все существа во вселенной будут счастливы и познают причину счастья» — это равносильно пожеланию мира во всём мире.

Каждая стадия данной практики раскрывает наши сердца всё больше. Не обязательно сразу выполнять все стадии, можно выбрать какую-то одну и практиковать в течение некоторого времени только её. Многие практикующие задерживаются на первой стадии неделю и больше, снова и снова желая счастья себе самому. Можно также упростить практику, сократив число стадий, например, до трёх:«Пусть я буду счастлив, и познаю причину счастья. Пусть ты будешь счастлив, и познаешь причину счастья. Пусть все существа будут счастливы».

В завершении практики мы отбрасываем все слова и желания и просто возвращаемся ко вне-концептуальной простоте сидячей медитации.

Эта практика предназначена для раскрытия нашей способности любить безусловно, без предубеждений и пристрастий. Формируя пожелания счастья, мы как бы смачиваем семена добра, чтобы они могли прорастать. Эта практика позволяет нам увидеть свои ограничения: нечувствительность, неадекватность, скептицизм, обиды, «праведное» негодование, гордыню и всё остальное. Мы начинаем видеть свои страхи, привязанности и антипатии. Пока мы не познаем своих собственных демонов, бесполезно думать о проявлении безусловных добрых чувств по отношению к другим людям. Таким образом, любой наш опыт становится основой для практики любящей доброты.

Культивирование сострадания, так же как и способности любить, ведёт к пробуждению бодхичитты. Однако сострадание более эмоционально заряжено, чем любящая доброта, поскольку подразумевает готовность испытывать боль. Несомненно, на это способен только воин.

Йог девятнадцатого века Патрул Ринпоче предложил для пробуждения сострадания визуализировать мучения живых существ: животное, которое ведут на бойню; человека, готовящегося к казни. А чтобы лучше прочувствовать их мучения, он рекомендовал представлять себя на их месте. Самая тяжёлая и болезненная визуализация, которую он предложил, — это образ матери, лишённой рук, которая наблюдает, как бурлящая река уносит её ребёнка. Глубокое и полное соприкосновение со страданием другого существа так же болезненно, как если бы мы оказались на месте этой женщины. Большинству из нас страшно даже подумать об этом. Практикуя сострадание, мы встречаемся со своим страхом боли. Эта практика требует мужества, потому что мы должны научиться бесстрашно приближаться к тому, что нас пугает. Секрет здесь заключается в том, чтобы, несмотря на страх, отпустить своё сопротивление и не отстраняться от эмоциональной боли.