Пема Чодрон - Там, где страшно

Итак, вот пять усилий, которые могут помочь нам в практике пробуждения бодхичитты:

Твёрдое намерение и обязательство быть открытым всему, что преподносит нам жизнь, в том числе своим эмоциональным страданиям.

Освоение учения бодхичитты путём постоянной практики в повседневной жизни и в виде формальных занятий.

Постоянное поливание семени бодхичитты как в приятных, так и в неприятных ситуациях, чтобы росла наша вера в это позитивное семя.

Разоблачение своего эго, деликатно и с юмором, чтобы мы могли вовремя останавливаться и не причинять вреда себе и другим.

И, наконец, постоянное формирование пожелания, чтобы все мы освободились от страданий и причины страданий и открыли в себе мудрость и сострадание. Постоянное культивирование доброго сердца и открытого ума.

Леность является характерным общечеловеческим свойством, которое, к сожалению, подавляет пробужденную энергию и подрывает нашу уверенность в себе и внутреннюю силу. Можно выделить три вида лени: привычка к комфорту; упадок духа; установка «меня ничего не касается» или «плевать на всё». Эти три пути ведут к закреплению в нас разрушительных паттернов. Однако когда мы направляем на них луч своего внимания, они постепенно теряют свою силу.

Первый вид лени — привычка к комфорту — основывается на нашей склонности избегать всяких неудобств. Нам нравятся покой и удовольствия, но когда мы постоянно ограждаем себя от дискомфорта, это входит в привычку, и мы становимся пресыщенными и ленивыми. Когда идёт дождь, мы едем полквартала на машине, чтобы не промокнуть; когда становится жарко, включаем кондиционер; когда начинаем мерзнуть, включаем обогреватель. Так мы утрачиваем контакт с естественной тканью жизни, привыкаем получать быстрые и автоматические результаты.

Этот вид лени часто ведёт к агрессии. Любые неудобства выводят нас из себя. Мы приходим в ярость, когда ломается машина, когда отключают воду или электричество, или когда нам приходится сидеть на холодной земле без подстилки. Привычка к комфорту притупляет наше восприятие цветов, запахов, звуков и в конечном итоге приводит к неудовлетворённости, потому что в глубине души мы знаем, что к постоянному счастью ведут не одни удовольствия.

Второй вид лени — упадок духа. Мы испытываем полную безнадёжность, чувствуем себя ни на что не годными и не способными взаимодействовать с миром, нами владеет одна мысль: «какой я несчастный». Поэтому мы постоянно сидим перед телевизором, едим, пьём, курим и бездумно смотрим передачу за передачей. Мы не можем собраться с духом и сделать что-нибудь такое, чтобы разогнать своё уныние. Но даже если мы предпринимаем какие-то попытки, мы делаем это, не переставая чувствовать себя обиженными. Совершая внешние действия, внутри мы по-прежнему испытываем безнадёжность. Наши попытки пробиться через собственную леность служат отражением всё того же упадка духа. Мы продолжаем говорить себе: «Я никуда не гожусь. Всё безнадёжно. У меня никогда ничего не получится». Поэтому в результате наших попыток ничего не меняется. Мы забыли, как можно помочь себе, не знаем, что может принести нам настоящее облегчение.

Третий вид лени — позиция «меня ничего не касается» — характеризуется чувством недовольства и разочарования. Мы как бы показываем всему миру фигу. Этот вид лени имеет сходство с упадком духа, только проявляется в гораздо более жёсткой форме. В упадке духа присутствует определённая мягкость и уязвимость, в то время как позиция «меня ничего не волнует» более агрессивна и вызывающа. «Мир несправедлив; он не даёт мне того, что я заслуживаю. Какой смысл тогда что-либо делать?» И мы идём в бар, целый день пьём, а если кто-то пытается с нами поговорить, вступаем в конфликт. Или другой вариант: задёргиваем шторы, ложимся в кровать и натягиваем на голову одеяло. А если кто-то пытается нас приободрить — Бог ему в помощь!— мы изображаем из себя униженных и оскорблённых и не хотим искать никакого выхода. Мы хотим просто сидеть, всё больше погружаясь в своё уныние. В этом случае леность легко переходит в хроническую депрессию и представляет собой своего рода месть.

Встречаясь со своей ленью и другими неприятными эмоциями, люди, как правило, реагируют тремя основными способами. Эти три вида реакций — осуждение, потакание и игнорирование — я называют тремя бесполезными стратегиями.

Особенно распространена первая стратегия — осуждение. Видя свою лень, мы виним и осуждаем себя. Мы стыдим и критикуем себя за привычку к комфорту, за то, что слишком жалеем себя или не можем встать с кровати. Нас переполняет чувство вины и чувство собственной слабости.

Вторая бесполезная стратегия — потакание — встречается не менее часто. Мы оправдываем и даже одобряем себя. «Я такой, какой есть. Я заслуживаю комфорта и удобства. Я имею полное право гневаться или спать двадцать четыре часа в сутки». Хотя при этом нас могут одолевать сомнения и чувство неполноценности, мы убеждаем себя в правомерности своего поведения.

Стратегия игнорирования может действовать довольно эффективно, по крайней мере, некоторое время. Мы отстраняемся, отворачиваемся, делаем вид, что не замечаем своих разрушительных привычек, не видим истины. Живём как бы на автопилоте и стараемся не задумываться над тем, что делаем.

Практики воспитания ума воина-бодхисаттвы предлагают четвёртый путь — стратегию просветления. Эта стратегия подразумевает полное переживание того, чему мы сопротивлялись, без применения привычных бесполезных реакций. Мы начинаем рассматривать и исследовать три вида лени; учимся не сопротивляться своему сопротивлению, входя в контакт с чувствительностью и мягкостью своего существа, прежде чем оно огрубеет и сделается бесчувственным. При этом нами движет только одно намерение: чтобы наша эго-фиксация ослабла, а мудрость и сострадание возросли.

Следует, однако, иметь в виду, что обычно мы не испытываем желания исследовать свою лень или какие-либо другие привычки. Мы гораздо более склонны одобрять, осуждать или игнорировать их: нас вполне устраивают эти три бесполезные стратегии, потому что мы ассоциируем их с облегчением. Мы хотим по-прежнему пребывать в комфорте, погружаться в уныние или рассуждать о тщетности бытия.

Однако рано или поздно может возникнуть вопрос: «Почему я продолжаю страдать? Почему мне не становится легче? Почему мои неудовлетворённость и скука все растут год от года?»

Тогда самое время вспомнить учение бодхичитты — тогда мы готовы начать экспериментировать с практиками сострадания воина-бодхисаттвы. Только тогда предписание оставаться чуткими и не ожесточаться приобретает для нас смысл.