Пема Чодрон - Там, где страшно

В один период жизни мне пришлось менять одновременно работу и дом. Я чувствовала себя очень неуверенно и незащищённо. Я рассказала о своих трудностях Трунгпа Ринпоче, надеясь, что он поможет мне совершить этот переход и пройти через все изменения. Но он невозмутимо посмотрел на меня и сказал: «Мы все постоянно совершаем переход», и затем добавил: «Если будешь относиться к этому спокойно, никаких проблем не будет».

Мы знаем, что всё в этом мире непостоянно, что всё когда-то кончится. Однако, понимая это умом, на эмоциональном уровне мы этого не желаем принять. Нам хочется постоянства, и в глубине души мы надеемся на постоянство; мы склонны искать безопасности и верим, что можем её найти. Непостоянство пугает нас и приводит в отчаяние. Мы развиваем бурную деятельность, чтобы защититься от неопределённости, тратим массу энергии, пытаясь предотвратить изменения и смерть. Нам не нравится, что теле меняется и мы стареем; нас пугают морщинки на лице и увядающая кожа. Мы применяем всевозможные оздоровительные препараты, как будто действительно верим, что неким чудесным образом сможем обойти закон непостоянства.

Учение Будды призывает нас отказаться от этого ограничивающего способа существования и всецело признать истину, что всё меняется. Это не означает видеть всё в чёрном цвете, просто мы начнём понимать, что мы не единственные, кто не способен контролировать происходящее. Таким образом, мы освобождаемся от иллюзии, что кому-то удаётся избежать непостоянства.

Вторым признаком существования является нереальность эго. Человек так же непостоянен как всё остальное. Каждая клетка нашего тела непрерывно меняется. Мысли и эмоции появляются и исчезают. На чём мы основываем свои оценки, когда думаем, что мы достойны или безнадёжны? На этом мимолётном мгновении? На вчерашнем успехе или неудаче? Мы держимся за фиксированное представление о том, кто мы есть, и тем самым ограничиваем себя. В этом мире нет ничего фиксированного, ничего статичного. И только от нашего отношения к закону непостоянства зависит, станет он для нас источником свободы или беспрестанного страха и тревог; будет в нашей жизни приумножаться радость или страдание. Это очень важный вопрос.

Отсутствие эго иногда называют «не-я», что может привести к неправильному пониманию. Это не значит, что мы исчезаем или уничтожаем вою индивидуальность. Один ученик как-то спросил: «Не становится ли человек безликим, когда у него исчезает эго?» Нет, это вовсе не так. Будда говорил, что представление о себе как об обособленном и неизменном существе сильно ограничивает человека. Участвуя в драме жизни, не следует так серьёзно относиться к собственной роли. Вся проблема состоит в том, что мы слишком всерьёз себя воспринимаем, считаем себя чрезмерно значимыми. Нам кажется, что мы умнее других, мы занимаемся самооправданием, говоря, что нам всё мешает, на нас все клевещут, Чувство собственной важности сильно ограничивает мир, сводя его до личных предпочтений и антипатий, так что, в конце концов, человеку становится смертельно скучно с самим собой и своим окружением. Мы никогда не бываем удовлетворены.

В этой ситуации у нас есть две альтернативные возможности: разрушить старые убеждения или оставаться с ними; продолжать верить в свою фиксированную идею реальности или пересмотреть её. Будда считал, что самое достойное применение человеческой жизни — научиться быть открытым и любознательным, отказавшись от каких бы то ни было представлений и убеждений.

Для того, чтобы пробудить бодхичитту, необходимо развивать гибкость ума. Отсутствие эго — это, по существу, просто гибкая самоидентификация, которая проявляется в жизни в таких качествах как любознательность, адаптивность, чувство юмора, лёгкость и игривость. Это способность смиряться с незнанием и непониманием, даже с незнанием самого себя или других людей.

Одному старику сообщили, что его сын погиб на войне. Безутешный отец заперся в доме, отказываясь от какой-либо поддержки и участия. Однако на четвертую неделю сын вернулся домой живой и невредимый. Увидев его, жители деревни очень обрадовались и были так растроганы, что даже плакали от счастья и пошли вместе с ним к дому отца. Сын постучал в дверь и сказал.– «Отец, я вернулся». Но старик не отозвался. Тогда люди закричали:«Твой сын здесь, он жив». Но отец не подошёл к двери.«Оставьте меня в покое,— сказал он,— не мешайте моему горю! Я знаю, что мой сын ушёл навсегда, вы меня не обманете».

То же происходит и с нами: мы держимся за свои идеи и представления, и это нас ослепляет. А когда другая реальность стучится в нашу дверь, мы не можем её принять.

Задайте себе вопрос: «Как я намерен провести свою жизнь? Предпочитаю и дальше бороться с неопределённостью или хочу научиться отпускать? Предпочитаю упрямо держаться за свои идеи «я такой, а ты такой» или хочу выйти за ограничения своего ума? Готов ли я идти путём воина, чтобы восстановить свою естественную гибкость и свободу и помогать в этом другим?» Если вы выберете этот путь, перед вами начнут открываться безграничные возможности.

Учение о нереальности эго указывает на динамичность и изменчивость нашей природы. Мы никогда не воспринимали своё тело точно так же, как сейчас. И никогда не будем обдумывать те же самые мысли, которые проносятся в голове в данный момент, хотя они и кажутся повторяющимися. «Но это же прекрасно!» — скажете вы. Однако обычно это не кажется нам прекрасным; напротив, это нас пугает, и мы пытаемся найти хоть какую-то опору. Будда показал альтернативный подход: на самом деле, мы не ограничены никакими отождествлениями, ни позитивными, ни негативными, ни в том смысле, как другие воспринимают нас, ни в том смысле, как мы воспринимаем себя. Каждый момент совершенно уникален, каждый момент неизвестен и нов. Для того, кто идёт путём воина, отсутствие эго становится источником радости, а не страха.

Третьим признаком существования является страдание, или неудовлетворённость. Судзуки Роши говорит, что, только проходя через непрерывную череду приятных и неприятных ситуаций, человек обретает истинную силу. Когда мы понимаем, что боль и страдания неизбежны, и живём, исходя из этого понимания, мы создаём основу и условия для своего счастья.

Другими словами, мы страдаем тогда, когда сопротивляемся величественному и неоспоримому закону непостоянства и смерти. Мы страдаем не из-за того, что мы плохие или заслуживаем наказания, а из-за своего трагического непонимания основных принципов бытия.

Во-первых, мы не понимаем того, что постоянно меняющееся не может быть постижимым и предсказуемым. С самого момента рождения мы стремимся к определённости и безопасности, и это стремление руководит всеми нашими помыслами, действиями и словами. Мы подобны людям в тонущей лодке, которые пытаются удержаться на воде. Динамичный, энергичный и естественный поток вселенной неприемлем для обычного ума, поэтому мы создаём всевозможные предубеждения и зависимости, чтобы обрести какую-то опору. Мы страдаем просто потому, что переменчивое ошибочно принимаем за постоянное.