Намкай Ринпоче - Шинэ

Очень трудно судить по тому, что вне, что снаружи. Так что, когда мы переходим на уровень учения, то для учителя Дзогчен, даже если кого-то считают новичком, принципом является участие, вовлеченность такого человека.

Если у него имеется достаточно участия и волеченности, то тогда можно передать ему то, что следует передать, а если после этого он не в состоянии это использовать, то это означает, что у него нет способности. Тогда нужно помочь такому человеку делать то, на что у него есть способность.

Вот почему о Дзогчене не говорят как о постепенном пути. Постепенный путь- это система, подобная тому, что есть в нашей обычной социальной жизни. Есть правила, к примеру, правила школ. Если вы говорите: “хочу пойти в университет”, то первое, что спросят вас сотрудники университета: “какую школу вы закончили, где ваш диплом?”. И если у вас нет школьного диплома старших классов, то вам не попасть в университет. Вот система того, что мы называем постепенным учением.

И это на самом деле является пределом, ограничением, хотя ограничены не только определенные учения, но вся наша общественная жизнь организована подобным образом. Так, когда мы говорим о непостепенном пути Дзогчен, то вы не должны представлять себе, что мы критикуем постепенный путь, а поскольку множество людей на пути постепенном критикуют непостепенный путь. Потому что, когда бы человек не навязывал ограничения, он создает конфликт.

В Дзогчен нет конфликтов, у нас всегда к тому же есть осознание того, что существует путь постепенный. И не только практик Дзогчен знает, что существует постепенный путь, но более того, он всецело с ним знаком, поскольку все постепенные пути, все практики этих путей имеют свое значение и свою полезность и необходимость, нужность. Дело лишь в том, что постепенный путь, у него иной способ видения вещей.

Практик Дзогчен, что значит того, кто следует непостепенному прямому пути, видит все элементы постепенного пути как вторичные практики. Вторичные означает, что вы используете их если и тогда, когда они вам нужны. Но сказать, что вы их используете, не означает, что вы их должны использовать. Когда мы продырявили или прорвали нашу одежду, то мы кладем на нее заплату, а если нет дыры или прорехи в нашей одежде, то бесполезно накладывать в это место заплату. Если же вы кладете заплату на одежду без нужды, то это полное безумие.

В этом смысле у практика Дзогчен нет обязательств выполнять все постепенные практики, но способ, которым видит вещи тот, кто находится на постепенном пути- это иной способ видения вещей, и там также должно быть осознание. Нет нужды идти и тревожить, либо сбивать с толку того, кто убежден, что он должен следовать постепенному пути, а прежде всего нет никакой нужды идти и спорить с ним. Скорее, мы должны иметь осознание. Так что, по этим самым причинам, что касается практики, я повторяю и вновь повторяю учение.

Подытожим то, что объяснялось вчера. Объяснялись три вещи. Практика тела, которая объяснялась, заключалась в том, чтобы принять позу ваджра. Поза ваджра, когда находишься в ней, то можешь сконцентрироваться таким образом, что обнаруживаешь себя как пламенеющий синий ваджр. Почему следует выполнять эту визуализацию? В момент, когда принимаешь эту позу, в то же самое время делаешь это, чтобы извлечь преимущества, чтобы обрести пользу. Это такая форма защиты.

Вам нужно понять, что это не объект и это не цель, а это прежде всего использовалось учителями, которым близка традиция Аннуттаратантра, Но истинный смысл в том, что, будучи человеком, чувствуешь себя усталым. Я думаю, что некоторые из вас уже пытались выполнить это с того времени, как мы говорили последний раз. Это очень утомляющая позиция, а после чего, когда вы устанете стоять, то садитесь и продолжайте в этом положении после нескольких минут. Тогда вы просто не можете это делать, но вы еще не полностью устали. Но все же вы устали, тогда вы расслабляйтесь.

Когда вы расслабляетесь, сперва устав и расслабившись затем, то вы находите себя в таком состоянии, что мысли ваши отсутствуют. И даже если вы должны подумать о чем-то, очень трудно это сделать в тот момент. Если кто-то что-то вас просит, то вероятно вы скажете: “оставь меня в покое на некоторое время, я об этом позже подумаю”. Так что, цель в том, чтобы автоматически блокировать ум. Когда блокируешь ум, что может случиться? Можешь впасть в сонливость или можешь пережить присутствие состояния, а в этом случае это очень полезный способ продолжать в шинэ. Вам нужно помнить, что эта позиция имеет цель, объект данного упражнения- вымотать вас, утомить.

Некоторые из вас возможно знают, как читать по-тибетски, и может они читали тибетские книги, так что вы можете прочитать длинные объяснения позы ваджра. Я вполне уверен, что вы найдете детальные, очень длинные и очень сложные объяснения позы ваджра, и они вам объяснят, почему вам следует выполнять позу ваджра, каков ее смысл.

Они объяснят вам, что у ваджра есть три точки сверху, и в этом соответствие с Дхармакаей, Самбхогокаей и Нирманакаей; что внизу также есть три точки ваджра, что есть соответствие с состоянием индивидуума, есть соответствие с тем, что называется сущностью, природой и энергией, и это объединено в центре. Из этого вы можете понять, что когда объединены три состояния, это и есть истинное состояние индивидуума, это его единство.

Есть много объяснений подобного рода, вы должны понять, что интеллектуальное объяснение можно давать по поводу многих вещей и различными способами. Время от времени тот, кто занимается или читает прекрасную книгу, может вполне легко утратить чувство того, каково все есть на самом деле, поскольку есть так много кажущихся важными вторичных объяснений, что они полностью покрывают и укрывают то, что является истинной сутью. Это никогда не должно случиться с вашей практикой, для всякой практики вы должны всегда находить, какова ее цель.

То же истинно и по отношению к практике речи. Прежде всего вы концентрируетесь на слоге ХУМ, синий ХУМ. Обычно есть три слова, которые мы чаще всего используем:

ОМ, на котором обычно концентрируются или визуализируют как белое, как символ тела, а тело также означает, что он символизирует то, что материально.

А, что обычно красное — соответствует речи, а речь также соответствует энергии.

ХУМ синего цвета, что означает пустоту, и синий цвет представляет пустоту и глубины ее.

Когда, как это совершенно очевидно, мы смотрим в небо, то видим пустоту его и бесконечную глубину, и все это синего цвета. Вы должны помнить, что есть в этом еще и соответствие с каналами. Обычно, когда практикуешь немного янтра-йогу или хатха-йогу, то там многое связано с каналами: центральный канал и солнечный и лунный каналы. Они, к тому же, белый и красный. Белый солнечный канал и его цвет соответствует материи и методу, лунный канал соответствует энергии и пустоте или пространству. А в любом случае речь соответствует красному цвету, так что полезно понимать и соответствие ОМ, А, ХУМ и также каналам.