Софроний - Старец Силуан Афонский
- Название:Старец Силуан Афонский
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеймонова монастыря
- Год:1996
- Город:Москва
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Софроний - Старец Силуан Афонский краткое содержание
Архимандрит Софроний скромно назвал свой книжный труд «житием», то есть он попытался лишь в меру сил дать образ своего учителя, суммируя пройденный им духовный путь, насколько это дано было самому ему услышать от старца и познать из найденных после его смерти дневниковых записей. При этом отец Софроний отмечает, что не старался придать книге научно-формальный характер и поэтому сознательно уклонялся от многих сопоставлений и ссылок в тексте на творения святых отцов церкви.
Автор не раз подчеркивает, что духовный монашеский путь старца Силуана лежит строго в русле подвижнической жизни православного монашества вообще, и тех представлений и преданий аскетического делания, которые существуют на Святой Горе Афон в частности. В этом смысле святость старца Силуана тождественна святости многих православных монахов, но она имеет и свои индивидуальные особенности или точнее своеобразие. Это своеобразие монашеского подвига старца дало право многим православным христианам во всем мире называть преподобного отца Силуана «апостолом любви двадцатого века».
***
26 ноября 1987 года Константинопольской православной церковью была совершена канонизация Силуана Афонского. Имя преподобного Силуана Афонского было внесено в месяцеслов Московского патриархата за 1992 год по благословению Патриарха Алексия II.
***
27 ноября 2019 года Константинопольской православной церковью архимандрит Софроний Сахаров причислен к лику святых как преподобный Софроний Афонский.
Старец Силуан Афонский - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
31
См.: 51-е Апост. правило; 9-е и 14-е правила Гангрского Собора.
32
Даже в состоянии сна.
33
Gregorii Nysseni — Opera, ed. W. Jaeger. Vol. VIII, 1. Opera ascetica. Leiden 1952. pp. 276.24–277.3; Migne P. G. 46.348B.
34
Здесь хочется напомнить о том, что Св. Пафнутий, сам будучи девственником, на Первом Вселенском Соборе, по свидетельству Созомена, был решительным сторонником не считать целомудренный брак препятствием к священнослужению. Среди целого ряда соборных постановлений, касающихся этого вопроса, хочется отметить 13 правило Шестого Всел. Собора, где весьма решительно отклоняется практика Римской Церкви, не допускающая клириков иметь брачный союз.
35
Хорошо об этом учила Преп. Синклития. См. ее житие, составленное Св. Афанасием Вел. Память 5 января.
36
Gr. Naz. carm. 2.2 (poem). 3.260–268; Migne P. G. 37. 1498A–1499A.
Комментарии
1
См. прим. 12.
2
Здесь и далее замечания игумена Никона.
По указанию свв. отцов (например, Григория Синаита, Симеона Нового Богослова, еп. Игнатия Брянчанинова), человек переживает состояние полной оставленности, сознание своей гибели, бессилия и прочее для того, чтобы стяжать смирение и вполне оценить благодать Божию, вполне оценить Спасителя и Его дары человеку, и не приписать даров Божиих себе, своему подвигу. Это смирение начальное.
3
Объясняется жизнью человека. Чем больше грешит человек и не кается по силе своей, тем слабее говорит совесть, которая дает человеку чувствовать грех. Можно быть мертвым душою и не ощущать никакого интереса к духовной жизни, не ощущать греха и раскаяния.
По мере исполнения заповедей Божиих оживает душа, очищается, делается способной сильнее ощущать грехи, даже самые мелкие, пока не дойдет до духовного видения своей греховности. Это — 1-е духовное видение , по учению преп. Петра Дамаскина. Он говорит: «Первый признак здравия души есть видение грехов своих, бесчисленных, как песок морской».
4
«Свободное действие Духа Божия» на человеке не означает действия произвольного, беспричинного. Оно происходит в полном соответствии с духовным устроением человека, в чем проявляется и «свобода» человека, почти совсем им утерянная. У него осталась свобода только желать (да и то может быть не всегда), а делать он без помощи благодати Божией ничего не может.
5
Это так, если подвиг правильный и ведет к смирению. Если же подвиг неправильный, то он может удалить от Бога и вместо плодов Духа Святаго принести плоды бесовские.
6
Грех состоит в нарушении воли Божией, законов бытия, установленных Богом. Грех есть беззаконие (1 Ин. 3, 4).
7
Карфагенский собор правилом 130 предает анафеме тех, которые говорят, что святые в молитве Господней слова: «остави нам долги наша» произносят «по смирению, а не по истине». См. слова преп. Исаака Сирина о покаянии (Слово 71, с. 523, Москва, 1858 г.). Сисой Вел. просил перед смертью время на покаяние. Арсений Великий всю жизнь оплакивал свои грехи. Макарий Египет. сказал братии Нитрийской горы при последнем свидании: «восплачимте, братия», — и все заплакали. Все произведения еп. Игнатия Брянчанинова есть призыв к покаянию. И прочее, и прочее…
Истинная любовь невозможна без смирения, душою которого на земле является покаяние.
8
Подвижник с таким состоянием не может примириться .
9
При правильном подвиге это дается в конце подвига, когда достигнуто бесстрастие, а при неправильном скоро приводит к «прелести» со всеми последствиями ее: высокоумием, тщеславием, гордостью, бесовскими видениями.
10
Вследствие неправильности подвига.
11
Его.
12
См. прим. 1. Как это совместить?
13
По Игнатию Брянчанинову и всем свв. отцам, молитва человека должна быть молитвою покаяния , а не исканием благодати. Искание благодати есть признак «скрытой гордости». Все — неоплатные должники перед Богом, недостойные милости Божией. Мы все достойны ада. Вот что значили слышанные слова.
14
По Игнатию Брянчанинову и всем свв. отцам, молитва человека должна быть молитвою покаяния , а не исканием благодати. Искание благодати есть признак «скрытой гордости». Все — неоплатные должники перед Богом, недостойные милости Божией. Мы все достойны ада. Вот что значили слышанные слова.
15
По Игнатию Брянчанинову и всем свв. отцам, молитва человека должна быть молитвою покаяния, а не исканием благодати. Искание благодати есть признак «скрытой гордости». Все — неоплатные должники перед Богом, недостойные милости Божией. Мы все достойны ада. Вот что значили слышанные слова.
16
Совсем не так.
17
«Новое» — «держи ум твой во аде», а не ищи благодатных состояний, которых ни один человек недостоин. Долг наш перед Богом неоплатный. Наше дело сознавать этот долг и умолять Бога о прощении и благодарить Его за все милости. А дать благодать — дело милости Божией, а не плата за труд. Мы — рабы, которые обязаны исполнить все повеленное, чего не мог сделать вполне никто. Но и сделав, мы должны считать себя «рабами нестоющими» (см. Ев. Луки 17, 7–10).
18
Путь ко спасению, единственно верный: считать себя недостойным благодати.
19
Единственно правильный путь есть путь сознания своего недостоинства быть с Богом, сознания своей погибели и плача о помиловании, путь покаяния. «Аще сотворите вся повеленная вам, глаголите яко раби неключими есмы, еже должны бехом сотворите, сотворихом». — Все заповеди мы обязаны выполнять, но благодать Духа Святаго и Царствие Божие дается не за дела, а исключительно по милости Божией. Старцу Силуану и было дано указание — не искать благодатных состояний, счеть себя недостойным их, и добиваться «держанием ума во аде» глубоко искреннего от всей души сознания, что он падшее существо, недостойное Царствия Божия и каких-либо даров от Бога, что его дела и подвиги сами по себе не имеют положительной цены без смирения, а могут удалить от Бога. Предлагалось увидеть грехи свои бесчисленными, как песок морской, увидеть и бессилие, невозможность своими подвигами победить их, придти к нищете духа, которая есть начальная ступень к особому благодатному смирению. Это все и познал Старец, как далее видно из его собственных слов.
20
Т. е. чередование одного с другим.
21
Т. е. около 1925 г.
22
Ср. 1 Кор. гл. 13.
23
Духовные отцы давали совет не от себя, а по состоянию спрашивавшего, так что спрашивающий при желании мог выполнить совет. Не исполнявший совета или заповеди Евангелия должен был сознавать себя грешным в этом и приносить покаяние и смиряться.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: