Хаям Маккоби - Революция в Иудее (Иисус и еврейское Сопротивление)

Однако фарисеи не приняли бы идеи о том, будто справедливость Божия может быть полностью поглощена Божиим милосердием, так как из такой концепции вытекает, что человек в действительности не имеет заслуг в глазах Божиих. В фарисействе человек не должен непременно трепетать перед Божьим свойством справедливости, ибо соблюдение Закона дает человеку возможность удовлетворить Бога в Его качестве судии.

Позднейшее христианское представление о Боге только как о Боге милосердия на самом деле подразумевает ужасающую картину того, как Божие свойство справедливости не удовлетворено ничем из того, что есть в человеке; это объясняет, почему в христианстве так силен страх перед адом, несмотря на доктрину о милосердии (а точней, именно из-за нее).

Хорошая сводка талмудических законов по вопросу о возможности лечения в субботу дана раввином Давидом Фельдманом в его комментарии к «Кицур Шулхан Арух» («Сокращенному Шулхан Аруху»). Эта сводка тем ценнее, что она сделана безо всякой мысли о ее возможном использовании при толковании Нового Завета, а исключительно как практический указатель для раввинов и учителей. Я перевожу с иврита (выделения мои):

«Запрет раввинов пользоваться лекарствами в субботу был предосторожностью на случай, если бы люди стали ложно считать, что разрешено толочь лекарства в субботу.

Поэтому всякий способ лечения, не включающий употребления лекарства , разрешен, даже от слабого нездоровья…

В лечении с помощью лекарств раввины проводили некоторые различия:

а) В случае опасно больного они разрешали лечение полностью, и в таком случае весьма похвально нарушать субботу, и чем активней это делается, тем это более похвально.

б) В случае больного, лежащего в постели, но не в опасности, они разрешали лечение неевреем, если лечение требует крупного нарушения субботних законов, и лечение евреем, если оно требует нарушения малых (раввинистических) субботних законов. Пациенту разрешается принимать любые лекарства.

в) Человек, испытывающий сильную боль, даже если он может ходить, рассматривается как если бы он был в постели (например, при сильной зубной боли).

г) Если опасность грозит одному члену, но не жизни (кроме как в случае глаз, опасность для которых приравнивается к опасности для жизни), правило будет как в пункте б).

д) Запрет пользоваться лекарствами применяется к человеку с легким нездоровьем… Такой человек не должен принимать в качестве лекарства даже пищи, обычно разрешенной здоровому человеку, если эта пища непривычна для здорового человека.

Лицом, решающим, опасно ли болен больной, является врач, а также и сам пациент, который лучше других знает, как себя чувствует. В отсутствие врача решение может быть принято любым присутствующим, знающим данную болезнь или даже только говорящим, что он считает ее опасной. В случае внутренних болезней субботний закон отменяется всяким подозрением, что лечение может потребоваться срочно, даже если никакой врач не присутствует и пациент ничего не говорит.

Болезни, упомянутые в Талмуде как опасные, следует считать опасными, даже если врач и пациент говорят, что опасности нет. Болезни, которые Талмуд описывает как неопасные, должны рассматриваться как опасные, если так говорит врач.

Каждый учитель должен быть в совершенстве знаком со всеми вышеупомянутыми законами, дабы никакого промедления из-за обращения к книгам не возникало.

Заметьте, нигде нет ни слова о том, будто само по себе лечение есть деятельность, запрещенная в субботу. Проблемы возникают, только если метод лечения включает какую-либо запрещенную деятельность».

Талмудический источник — в основном Вавилонский Талмуд, Шабат, 147.

В четвертом Евангелии (Ин., 5) имеется любопытный рассказ, в котором фигурируют нарушение субботы и исцеление в субботу, но при этом нарушение субботы отделено от исцеления. Это эпизод, в котором Иисус исцелил человека, «находившегося в болезни тридцать восемь лет», и затем сказал ему: «Встань, возьми постель твою и ходи».

В синоптических Евангелиях есть сходный эпизод, но происходит он не в субботу, и строится он на споре о том, «кто может прощать грехи, кроме одного Бога» (Мк., 2 и след.). Очевидно, Иоанн внес момент нарушения субботы в рассказ, где его первоначально вовсе не было.

Иоанн на всем протяжении четвертого Евангелия во многих деталях демонстрирует большее знание фарисейских законов, чем синоптики. Он должен был знать, что синоптики ошибались, рисуя фарисеев возражающими против исцеления по субботам. Однако он находит способ столкнуть Иисуса с фарисеями по другому вопросу нарушения субботы.

Он знает (а синоптики этого не знают), что по субботам запрещена переноска предметов (это запрет, включенный в список 39 запретов). Так что он берет рассказ, в котором Иисус велел человеку нести свою постель, и переносит этот рассказ на день субботний. Теперь становится возможным представить фарисеев возражающими не против исцеления, а против последующего нарушения субботнего закона о переноске вещей.

Но вот беда — если в первоначальном рассказе у Иисуса действительно была причина совершить исцеление (причиной было человеческое желание избавиться от страданий), то в рассказе Иоанна у него нет никакой причины нарушать субботний закон о «несении», кроме чисто произвольной прихоти. Искусственное соединение двух сюжетов дало в итоге весьма неубедительный рассказ.

Более того, хотя познания Иоанна в фарисейском законе и превосходят познания синоптиков, совершенством эти познания не отличаются. Ибо закон о «несении» устанавливает, что никакого серьезного нарушения этого закона не произошло, если только кто-либо не перенес предмет из общественного владения в частное (или наоборот). Просто нести предмет по улице в окруженном стенами городе (каким был Иерусалим), как было в данном случае несения постели, вовсе и не было бы нарушением «закона Писания», запрещающего «несение», а нарушением лишь незначительного раввинского постановления, или «ограды вокруг закона». Чтобы фарисеи или «евреи» («иудеи», как их называет Иоанн) хотели казнить Иисуса за это мнимое и мелкое прегрешение, совершенно немыслимо.

Этот рассказ, сочиненный Иоанном «с помощью ножниц и клея», поучителен, поскольку показывает, что несколько большие познания Иоанна в фарисейском законе отнюдь не дают повода считать его надежным свидетелем событий времен Иисуса (как некоторые пытались доказать). Он всего лишь пользуется своим знанием для подтасовки рассказов синоптиков (которые сами являются конечным результатом процесса подтасовки), причем делает это, чтобы устранить из их рассказов некоторые из самых очевидных промахов. Окончательный же результат у Иоанна оказывается даже еще менее надежным, чем в версиях синоптиков. Эта конкретная история служит хорошим примером методов Иоанна, а также нелишним свидетельством того, что синоптические Евангелия были ему известны.