Хаям Маккоби - Революция в Иудее (Иисус и еврейское Сопротивление)

Иосиф Флавий. «Иудейская война», часть 2, XVII, 9.

См.: ack-Billerbeck. Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrach. Bd. II. S. 282.

См.: Klausner J. The Messianic Idea in Israel. 1955. P. 469.

Иез., 11:19; Ис., 11:9.

См.: Leipoldt J. Sterbende und ausferstende Goetter. Lpz., 1923. S. 77–78, Leipoldt J. Von der Mysterien zur Kirche. Hamburg, 1962. S. 201.

Открытие в 1945 г. библиотеки гностических текстов в Наг-Хаммади в Верхнем Египте весьма расширило наши знания о гностицизме. Еще предстоит большая работа по их изучению, но представляется весьма вероятным, что некоторые из них являются переводами или переработками дохристианских текстов ( прим. ред. ).

Murray G. Five Stages in Greek Religion. L., 1935.

Иуд., 14–15; см. также: Евр. 11:5.

Берешит раба, 25.

См. главу 8.

См. главу 16 (раздел 1).

См. главу 16 (раздел 1).

См. главу 7.

См. главу 5 и приложения 3, 4 и 6.

Некоторые исследователи (Пламмер, Шюрер) разработали теорию о том, что фарисеи нарочно предостерегли Иисуса, надеясь побудить его бежать из Галилеи в Иудею, где его мог арестовать синедрион. Но эта теория — лишь плод богатого воображения, никоим образом не основывающийся на текстах.

См. главу 14.

С. Г. Ф. Брэндон выдвинул тезис, что Иисус имел в виду следующее: «Пусть кесарь вернется в Рим, где ему и место, а Божью страну оставит народу Божьему». Иными словами, запрещал уплату дани, а не разрешал ее.

Интересное указание на то, что Иисус и его ученики вели образ жизни изгнанников, содержится в мало понятном отрывке, касающемся срывания колосьев в субботу. Иисус защищает своих учеников, срывавших колосья, ссылаясь на эпизод из Писания. Давид, спасая свою жизнь от Саула, нарушил закон, воспрещавший употребление священной еды несвященниками, однако отчаянное положение и угроза голодной смерти эти запреты лишали силы. В сходной ситуации и фарисеи разрешали нарушение субботних запретов, Иисус даже цитирует фарисейское изречение: «Суббота для человека, а не человек для субботы». Но ссылка Иисуса на случай с Давидом была бы уместна только в случае, если бы его собственное положение было аналогичным, то есть если бы и он спасал свою жизнь. Евангелия скрывают тот факт, что Иисус прятался от Ирода или от римлян, и изображают его нападающим на фарисейские взгляды на субботу, в то время как Иисус фактически именно этих взглядов и придерживался.

См.: Schuerer Е. History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ. Edinburgh, 1885. Div. I. Vol. 2. P. 105–143.

Вполне возможно, что Иисус осуждал некоторых членов фарисейской партии за хвастовство и лицемерие, ибо даже в самих фарисейских сочинениях имеются подобные упреки. Проблема эта отчетливо осознавалась фарисеями. Так, раббан Гамлиэль II издал предостережение «Пусть ни один ученик, который внутри не таков, как по наружности, не входит в дом учения» (Вавилонский Талмуд, Брахот, 28а). Мишна (Сота, 3:4) пишет о лицемерии, как о «биче фарисеев», а Талмуд, комментируя эту фразу, перечисляет различные типы лицемерных фарисеев, причем их описание напоминает фразы, приписываемые Иисусу (например, «плечевой фарисей» Талмуда может стоять в некоторой связи с изречением Иисуса «связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям»).

Самокритика была фарисейской традицией, и Иисус несомненно критиковал движение, к которому принадлежал и сам, но позднейшие редакторы Евангелий извратили эту здоровую самокритику, превратив ее в огульное осуждение всего фарисейского движения. Ветхий Завет тоже полон самокритики; ни один другой народ не клеймил собственные недостатки так беспощадно, как евреи. Антисемиты всегда пользовались этой откровенностью и использовали еврейские летописи против евреев. Примером антисемитского использования ветхозаветной самокритики может служить Мф., 23:32–37. Подобное использование откровенных хроник игнорирует светлую сторону картины, не воздает должного честности и отрицает тот факт, что самокритика возможна только для тех, кто обладает чистой совестью. См.: Graves R., Podro J. The Nazarene Gospel Restored. L., 1953 (гл. ХIII).

См. приложение 3а.

Выдвигался тезис, что Иисус обнаруживает родство с отдельной группой фарисеев, именовавшей себя хасидами. Взгляд этот особенно развивался Д. Флуссером и Г. Вермесом. Хасиды были харизматиками и чудотворцами (например, Ханина бен Доса). За этот тезис говорит многое, но нет никаких оснований для утверждения Вермеса, будто хасиды были в остром конфликте с прочими фарисеями. Фарисейское движение было достаточно гибким, чтобы включать много течений, которые относились друг к другу с взаимным уважением (например, школы Гилеля и Шамая).

Более детальный разбор фарисейства Иисуса см. в приложении 3 «Иисус как фарисей».

При крещении Иисус был недвусмысленно отмечен как Сын Божий сошествием Духа Святого (Лк., 3:22). Однако позже Иоанн шлет Иисусу вопрос: «Тот ли ты, который должен прийти? Или мы ждем другого?» Очевидно, подчинение Иоанна Иисусу перед этим преувеличено. Марк (2:18) показывает соперничество между Иоанном и Иисусом, но в позднейших текстах (Мф., 9:14; Лк., 33) это тема отсутствует. В Деяниях (8:25) мы читаем о некоем Аполлосе, который «говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанна». Это показывает, что иоанниты продолжали существовать как независимое движение даже после смерти Иисуса. В течение некоторого времени после смерти Иоанна немало людей считали Иисуса перевоплощением Иоанна, и это показывает, что идея подчинения Иоанна Иисусу не получила всеобщего распространения (Мк., 8:28, Мф., 4:2). До сего дня сохранилась секта, насчитывающая 15 тысяч человек, именуемая мандеями. Они живут в Ираке и считают своим пророком Иоанна Крестителя, а Иисуса — лжепророком. Существование этой секты прослеживается вплоть до II в., а возможно, и до более раннего времени. Однако имеются некоторые сомнения насчет того, когда именно и из какого источника проникли в эту секту традиции почитания Иоанна.

Согласно Мф., 11:14, Иисус и на раннем этапе отводил Иоанну роль пророка Илии; однако после преображения мы застаем Иисуса рассказывающим ученикам про Иоанна в роли Илии, как будто это новая идея (Мф., 7:10). Очевидно, более ранние эпизоды такого рода не имели места в действительности. Интересной деталью, сохраненной только у Луки (11:1), является то, что Иисус ввел молитву «Отче наш» в подражание Иоанну Крестителю.