Бхакти Тиртха Свами - Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах

Ведические писания дают нам список правильных и неправильных видов деятельности. Правритти и нивритти — это кирпичики, из которых строится садхана-бхакти — практическое преданное служение. Правритти — это те виды деятельности, которыми мы должны заниматься, чтобы достичь цели преданного служения, тогда как нивритти — то, чего следует избегать. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами перечисляет 64 принципа, которые позволяют нам достичь бхавы и, впоследствии, премы. Эти 64 принципа включают в себя как рекомендующие, так и запрещающие указания. Если мы положим эти принципы в основу нашей духовной практики, то благие результаты проявятся естественным образом. Мы должны постоянно сознавать сиддханту, но, в то же время, непрерывно отслеживать проявления майи и не попадаться в ее ловушки. Нет необходимости экспериментировать с поеданием плоти, одурманиванием, игрой или случайными связями, чтобы понять, что все это приводит к короткому замыканию в нашей духовной жизни. Напротив, нам совершенно необходимо понимание того, что этих видов деятельности надо тщательно избегать. Когда мы научимся ясно различать посредством духовного знания, что такое хорошо и что такое плохо, у нас появится мощнейший катализатор перемен, ведущих к духовному продвижению.

Распознавание укрепляет решимость

Мы не только должны ясно представлять себе различные этапы ускорения преданного служения, но и опасаться определенных препятствий. Тогда мы сможем достичь бессмертия. Этот стих вовсе не подразумевает, что духовная и греховная жизнь идут рука об руку. Как раз наоборот, — он означает, что грех и благочестие связаны отношениями противоположности. Чтобы прогрессировать, нужна зрелость сознания. Продвигаться — значит понимать, что надо делать, и делать это, а также знать, чего надо избегать и почему. Если мы знаем, что надо делать и чего надо избегать, но не понимаем смысла этих указаний, мы рано или поздно утратим вдохновение, жизненную силу своей духовной практики. Если нам просто велели избегать каких-то поступков, не объяснив глубокого смысла греховного поведения, мы просто падем жертвами иллюзии. Мы растем, практикуя должным образом садхана-бхакти и вырывая с корнем сорняки, то есть оскорбления. В Писаниях можно найти множество определений, которые помогут нам распознать эти сорняки, способные задушить нашу лиану преданности. Зная, как выглядит враг, мы сможем защититься от него.

Когда мы начнем оценивать, что повлечет за собой достижение нашей цели, мы изыщем решимость продолжать двигаться к ней, ибо она будет яснее прописана в нашем сознании. Если же мы не видим цели в своем сознании, тогда как же мы определим верное направление? Известная пословица гласит: «Если ты не знаешь, куда хочешь прийти, тогда все равно, куда идти». Если мы не осознаем своей цели живо и отчетливо, тогда мы не сможем определить, продвигаемся ли мы к ней и в какой степени. Если нам не достает понимания, мы погрузимся, полностью или частично, в неведение, и даже знать этого не будем!

Другой критерий измерения принципа знания, описанного здесь, касается степени прилагаемых усилий, с которыми мы несем свое преданное служение. Чем лучше мы понимаем, почему следует заниматься той или иной деятельностью, тем более духовной она становится. Хотя можно заниматься преданным служением и не осознавая его, и все же именно понимание призывает благо видимое и ощутимое. Например, если гости на фестивале покупают прасадам с целью просто утолить голод, они не получат того же самого блага, как те, кто покупает его, понимая, что эта пища есть проявление милости Господа. Те, кто действуют зная, получают куда большее благословение, чем те, кто действуют в невежестве.

Другой пример касается блага, получаемого от приобретения книги Шрилы Прабхупады. Если человек покупает книгу у распространителя, чтобы почитать всякие фантастические истории или «про войну», он, конечно, получит какие-то благословения, но если человек купит книгу, чтобы прочитать о Боге и наших взаимоотношениях с Ним, такое взаимодействие с книгой будет куда более мощным. Наше ежедневное поклонение Шримати Туласи-деви, чистой преданной Господа, проявляющей себя в этом мире в виде растения, прекрасно иллюстрирует этот принцип. Если посетители храма поливают Туласи просто потому, что к этому их побуждает пуджари, они получат духовное благо, даже не осознавая его истинной природы. Однако если мы понимаем, что Туласи — чистая преданная Господа, и желаем служить ей, орошая ее водой, тогда получаемое нами благо невозможно описать словами. Мы должны ясно понимать, для чего мы делаем то или иное, чтобы извлечь из своей деятельности больше пользы. Кроме того, важно, чтобы мы должным образом объясняли свои действия другим. По мере того, как мы углубляем свое понимание, наш энтузиазм в сознании Кришны возрастает. Если наше понимание не углубляется, мы постепенно утратим свою убежденность в духовной жизни и даже можем оказаться вне процесса.

Иногда новыми преданными, недавно присоединившимися к Движению, овладевает вовсе не блаженство, а глубокое беспокойство, поскольку им кажется, что они ничего не могут делать правильно. «Не клади четки на пол! Не ходи в ванную в харинама-чадаре или в накидке, украшенной Святыми именами Господа! Не поворачивайся спиной к Божествам!» Молодой бхакта или бхактин начинают стесняться, им кажется, что все против них. Нельзя постоянно давить на молодых преданных, их нужно мягко наставлять в правильном поведении. Если мы объясним, зачем нужно столько разнообразных правил, молодые преданные сами придут к необходимости соблюдения определенного кодекса в среде вайшнавов. Поскольку сознание Кришны — это богатейшая культура, все в ней должно делаться так, чтобы облегчить наше служение Кришне. Обучая новых преданных, мы должны помнить о том, что непосредственное обучение, и особенно объяснение причин соблюдения определенных правил, куда более эффективно, чем просто брань и наказание.

Должно ли потакание своим чувствам

предшествовать отречению?

Когда Движение только начиналось в Америке, большая часть присоединявшихся относилась к верхней прослойке среднего класса или к среднему классу. Для таких людей отречение не представляло большого труда, поскольку они осознавали, какие трудности свойственны материалистическому образу жизни. Эти люди понимали, что роскошная жизнь не делает их самих и их родных счастливыми, и вследствие этого были открыты к поиску альтернативного образа жизни, который вполне мог включать в себя и аскетизм. В менее экономически развитых частях света, где мы проповедуем сегодня, людям, напротив, труднее принять аскетизм. Когда мы просим тех, кому не довелось изведать многих ловушек материального мира, отречься, это попросту иллюзия, поскольку для них такое требование преждевременно. Часто таким людям требуется как раз, наоборот, испытать соблазны майи, прежде чем они смогут всерьез обратиться к духовной жизни. Однако потакание материальной энергии — весьма опасный вид деятельности, ибо она может до такой степени сбить нас с толку, что мы рискуем не восстановить больше свою связь с духовной жизнью.