Бхакти Тиртха Свами - Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах

Если мы получим знание о том, какова цель какой-то определенной системы, и сочтем, что нам она подходит, тогда нам нужно будет задать себе второй вопрос: «Что я должен делать, чтобы достичь этой цели?» Получив такую информацию и решив, что мы готовы делать все необходимое, мы должны задать третий вопрос: «Где найти тех, кто уже достиг цели? Дай-ка я послушаю их». Когда мы приняли цель, а также метод достижения этой цели, и увидели, что существуют люди, которые уже достигли этой цели (и мы хотим стать такими, как они), тогда можно на всех парах рвануться вперед.

Всякое истинное духовное учение имеет свои шастры, своих садху и гуру. И каждый гуру соединен с каким-то рядом святых личностей. Когда истинное Писание, святой и учитель выстраиваются в ряд, тогда становится возможным настоящее, сильное единство в разнообразии. Каждая религия — это удивительный метод, с помощью которого его последователи могут познакомиться с Господом в разной степени. Глубина доступного нам знания зависит от уровня нашей самоотдачи и желания. Раскол в мире в наше время вызван вовсе не существованием различных религиозных систем. Разрушение вызывают люди, которые не следуют авторитетному учению авторитетным способом.

Существует немало евреев, лишенных сколько-нибудь ощутимой духовной связи со своей религиозной традицией; много христиан, которых нельзя считать христианами; мусульман, которые не являются настоящими мусульманами; буддистов, которые — не настоящие буддисты, и большое количество вайшнавов, которые не являются истинными вайшнавами. Поэтому-то мы и сталкиваемся с проблемами общения как внутри групп, так и между группами. Из-за неправильного обращения с религией возникло столько разногласий, что многие люди думают: «Пойдите вы прочь со своей религией, из-за нее одна путаница». Духовность и глубокая религия изначально не несут в себе ничего дурного. Дурное идет от хитрых неискренних людей, которые воруют, «угоняют» религиозные учения и используют их для собственных целей. С незапамятных времен существуют люди, использующие разные вещи, в том числе и религию, с низменными мотивами. Однако при правильном обращении истинная религия чрезвычайно могущественна.

Писания. Понимать их буквально

или аллегорически?

Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что хотя Писания исключительно важны, ни одно из них не способно само по себе обеспечить практикующему полное достижение цели. Писания могут обеспечить нас полным знанием, но не полной реализацией. Писания нужно не просто читать, нужно практиковать и испытывать на собственном опыте то, что в них написано. Начинающий спиритуалист должен принимать свое Писание во всей его полноте и целостности, ибо Писание указывает нам направление. Но, когда мы начинаем развиваться духовно, мы понимаем, что, несмотря на исключительную важность Писания, оно лишь дает нам в руки ключ к неким возможностям. На некоторых высших материальных планетах стихов «Бхагаватам» намного больше, чем на этой, и даже они не описывают полностью величия духовного мира. Подобным образом, хотя преданные получают огромное блаженство от обсуждения игр Кришны, понять их во всей полноте невозможно.

Преданные воодушевляются, когда слушают хари-катху, повествования об играх Господа. Хотя на самом деле услышать и понять нужно много больше. Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что на уровне неофита человек должен принять Писание как оно есть. И только когда наша духовность раскрывается, мы начинаем понимать, что Писание — живое и полно энергии жизни. Если мы воспринимаем Писание как нечто застывшее и мертвое и принимаем его строго как оно есть, наше религиозное настроение может вылиться в форму фанатизма. Хотя на уровне неофита верным будет принимать Писание буквально, на более зрелых стадиях этого уже недостаточно. Например, история царя Пуранджаны из «Шримад-Бхагаватам» (4.25-29) представляет собой аллегорию, а для христианской традиции характерны притчи — истории, которых не было на самом деле, но которые придуманы специально для того, чтобы передать некое моральное послание.

Однако думать, что всякое повествование, встречающееся в Писаниях, есть притча или аллегория, — довольно сомнительный подход. Вот где для правильного понимания необходима помощь гуру и садху! Шрила Бхактивинода Тхакур обращается к этой теме, объясняя разницу между артха-прадой и парамартха-прадой. Артха-прада — это концепции или традиции внутри религиозной системы, которые могут быть изменены или оспорены. Они рассматриваются и оцениваются по степени их полезности в данном месте и в данное время, и по их способности приближать нас к цели. Артха-прада представляет собой относительное знание, связанное с материальной природой, систематизированное в теоретических системах, таких как история, антропология, социология и биология, которые не являются частью категориальной сущности. Обычно это детали, вторичные понятия, которые помогают нам приблизиться к первичным. Иногда вторичное приходится менять, чтобы не подвергнуть изменениям первичное. Но если мы меняем что-то вторичное, и эти перемены не помогают поддерживать и усиливать суть, тогда они — майя.

Однажды Шрилу Прабхупаду спросили, как нам понимать эти вещи. Он ответил, что это непросто и требует реализации. Часто лучше быть консервативным, что далеко не всегда несет философии или движению расширение. Консерваторы могут играть важную роль в поддержании, но никак не в распространении. В прошлом великие учения не раз проповедовались массам, но ни одно из них не переживало взлета пока его не принимала элита. Например, христианство было маленькой религиозной сектой до тех пор, пока его не принял Константин Великий (275-337 н.э.). Буддизм принадлежал к той же категории маленьких сект, пока в его ценности не убедился индийский император Ашока (270-230 до н.э.). Духовность должна соответствовать времени, месту и обстоятельствам, быть понятной и массам, и элите, но при этом, если сущность исчезает, то учение разбавляется и производит не подъем и освобождение, а только путаницу.

Парамартха-прада — это виды деятельности, делающие нас вайшнавами, важнейшие для души, важнейшие для любви к Богу и не подлежащие, вследствие этого, изменениям. Что делает нас садху? В основном, почитание Писаний и принятие прибежища истинных ачарьев. Мы видим, что каждый великий ачарья производит немалые перемены, но никогда не трогает сути. Поэтому, если люди по-настоящему следуют великому ачарье, такому, как Шри Рамануджачарья, Шри Мадхвачарья, Шри Нимбаркачарья или наш Шрила Прабхупада, они совершат серьезное продвижение в направлении той цели, которая постулирована их учениями. Это приложимо к ачарьям не только нашей вайшнавской линии. Если бы люди на самом деле честно следовали тому, что сказал Моисей, настоящим наставлениям Мухаммеда или неискаженным указаниям Будды, они, без сомнения, достигли бы целей этих духовных систем.