Бхакти Тиртха Свами - Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах

Между тем, Махараджа Парикшит ощутил раскаяние и душевное сокрушение. Он понимал, что за оскорбление, которое он нанес мудрецу, ему придется понести наказание, и молил о том, чтобы положенная кара пришла к нему как можно скорее. Узнав, что он проклят и должен умереть на седьмой день, Махараджа Парикшит возрадовался, так как смерть предоставляла ему возможность уйти от всех материальных привязанностей и достичь совершенства. В наше время люди, узнав, что жизнь их подошла к концу, закатывают гигантские вечеринки, снимают деньги со всех своих счетов, продают облигации и пускаются в путешествия, чтобы выжать последние капли наслаждения из отпущенных им нескольких месяцев. Однако в прежние времена многие люди использовали свои последние дни на земле на то, чтобы заглянуть в глубинные, подлинно важные аспекты жизни. Вместо того, чтобы отдаться удовлетворению чувств, Махараджа Парикшит решил сосредоточиться на своей истинной цели как живого существа, являющегося неотъемлемой частицей Верховного Господа. Он отрекся от всей корыстной деятельности, включая религиозные ритуалы и деятельность ради благосостояния, и полностью сосредоточился на взращивании своей естественной любви к Кришне. Усевшись на берегу Ганги и намереваясь поститься до самой смерти, Махараджа Парикшит вопрошал Шукадеву Госвами о том, как человеку, который вот-вот умрет, достичь совершенства и вернуться к Кришне.

Аскетический подвиг Махараджи Дхрувы

История Махараджи Дхрувы из Четвертой Песни «Шримад-Бхагаватам», снова и снова учит нас ценить неудачи как часть процесса духовного продвижения. Когда Махарадже Дхруве было пять лет, его мачеха Суручи не разрешила ему взобраться на колени к его отцу, царю Уттанападе. В ярости Махараджа Дхрува поклялся, что будет править царством бульшим, чем царство его деда. Последовав совету своей матери Сунити, Махараджа Дхрува отправился в лес Мадхуван, чтобы поклоняться там Верховной Личности, Богу, совершая суровый аскетический подвиг. Стойкий в своей решимости, он достиг такой способности управлять праной, то есть, жизненным воздухом в теле, что это повлияло на прану всей планеты. Господь Вишну лично явился перед ним и исполнил желание Махараджи Дхрувы править собственным царством, создав Дхрувалоку, Полярную Звезду, которая не подвержена разрушению даже во время уничтожения материального творения. Но теперь, когда Махараджа Дхрува развил в сердце любовь к Богу, он стал смотреть на славу и богатство, которых прежде так жаждал, как на осколки стекла в сравнении с бриллиантом непосредственного общения с Господом.

Без сомнения, стойкая решимость и аскетизм увеличивают мощь и материальных, и духовных усилий. Куда мы направим свою энергию, зависит только от нас самих. Ничего нельзя достичь без участия силы, идет ли речь о бахиранга-, татастха-или антаранга-шакти Господа. Если мы думаем, что сможем прорваться через свойства материальной природы без огромной концентрации и без мощной поддержки садху-санги и шастры, то мы в печальном заблуждении. Должным образом принять прибежище в садху-санге и шастре — значит, устранить ненужные желания, а это открывает нам доступ к настоящей силовой подстанции Кришны в нашем сердце. Если мы недостаточно боимся провала и разочарования или Ямараджи, мы не сможем произвести усилие, достаточное, чтобы покончить со своим рабством в цикле повторяющихся рождений и смертей.

Сам по себе факт повторения нами «Харе-Кришна» не предохраняет нас от встречи с Ямараджей. Иногда мы оказываемся настолько падшими, что Ямараджа предстает перед нами в качестве помощника. Кому больше дано, с того больше и спросится. Когда падают бхакта или бхактин, последствия весьма серьезны; когда прекратить практику решает инициированный преданный, — это гораздо серьезнее; когда отступает от своих обетов брахман, — положение трагично; а когда падает санньяси, — это катастрофа. На каждой из стадий преданного служения нам предоставляются все большие возможности продвижения в нашей духовной жизни. Если мы отказываемся воспользоваться предоставленными преимуществами, то превращаемся в саботажников. Поэтому после смерти нам придется предстать перед Ямараджей. Тогда он скажет нам: «Опять ты здесь! Ты повторял маха-мантру, ты носил туласи-малу, священные бусы, ты получал даршан Господа в форме Его арча-виграхи. Что ты опять здесь делаешь? Ты был так близок к достижению любви к Кришне! За такое пренебрежение ты понесешь суровое наказание».

Как мы ведем подрывную деятельность

против себя самих

В Мантре Третьей мы читали об атма-ханах, убийцах души. В Мантре Десятой мы читали о видье и авидье. Неправильно используемое знание хуже, чем даже невежество. Сознание Кришны — очень опасный процесс, потому что за слушание, обучение и общение придется заплатить. Если мы не применяем свое знание правильным образом, последствия будут очень серьезными. Почти во всяком обществе преднамеренное убийство считается куда более серьезным преступлением, чем убийство, совершенное в состоянии аффекта или для самозащиты. Убийство есть преступление, независимо от его мотивов. Тем не менее, разница есть. Если убийство спланировано, — это указывает на то, что знание намеренно используется предосудительным образом, поэтому последствия будут тяжкими. Одна из причин, почему преданные так страдают в преданном служении, состоит в том, что они либо пренебрегают своими духовными возможностями, либо используют их не по назначению. Приближаться к практике преданного служения, не собираясь при этом использовать свои шансы на продвижение в ней — огромный риск.

Это как если мы стоим на поле битвы на передовой, надев мундир армии Господа Чайтаньи, но оказывается вдруг, что мы не готовы к сражению. Враг говорит: «Что ты здесь делаешь? Ты забыл взять с собой оружие». Мы спешим прочь, чтобы взять забытое оружие, и снова возвращаемся на передний край. Противник замечает, что, хотя мы взяли необходимое оружие, мы забыли боеприпасы. Тогда противник говорит: «Ты пришел сражаться, но ты все еще не приготовился к сражению должным образом. Сейчас мы расправимся с тобой быстро и оперативно». Подобным образом Майя говорит: «Ах, ты преданный «Харе-Кришна»! Ты связан с самым внутренним аспектом Господа во всех вселенных. Ты связан с Кришной, который приходит в бхаве, настроении Радхарани. Ты связан с благословениями Самой Божественной Матери. Ты связан с Богом, Который вошел в царство материи, чтобы лично передать тебе Свое послание, с самым щедрым воплощением. И все же ты по собственной воле отвергаешь любовь Господа».

В доме брахмана-деканина, в Праяге, Шрила Рупа Госвами и его младший брат, Шри Валлабха, почтили Господа таким стихом: