Сатья Саи Баба - Сандеха Ниварини

Свами: Почему ты спрашиваешь? Конечно, тем, кто действительно осуществляет служение с этой позиции. Но очень тяжело достигнуть настоящего сочувствия. Рассматривая других людей просто как людей, и говорить, что служение им — это служение Богу — неискренно. Мышление будет тогда идти по двум каналам. Осознайте все величие Мадхавы; поймите, что Мадхава присутствует в каждом манаве; поверьте, что служение манаве, или человеку, это только служение Мадхаве; тогда своими поступками вы заслужите право на место. Какое право может быть больше? Напротив, если «служение» осуществляется лишь для почестей и славы, и если человек жаждет награды за свои поступки, тогда утверждение «служение человеку есть служение Богу» не имеет смысла, и человек не получит ожидаемых результатов.

Бхакта: Это очень интересно, свами! Разговоры о Бхагавате вызвали сегодня много святых и нравственных мыслей. Если вникнуть в это, какие бесценные истины откроются! Сегодня на меня действительно снизошло благословение.

Свами: Ты все понял? Бхагавата — это повествование о безначальной и бесконечной атме. Атма существует в обеих формах — видимой и невидимой. Она более невидима, чем самое невидимое; более ощутима, чем самое ощутимое. У нее нет границ, ее нельзя измерить. Рамаяна и Махабхарата — это Итихасы, исторический эпос. Бхагавата отличается от них, она — описание атмы, она наставляет на путь бхакти. Она никогда не кончается, у нее не бывает конца. В этом значение Бхагаваты.

Бхакта: Ты должен избавить меня от гнетущего беспокойства, свами. Как бы я ни старался забыть о нем, я страдаю от него. Как мне от него освободиться? Самому мне это сделать невозможно, и я умоляю тебя помочь мне. Пожалуйста, пойми меня правильно, дай прямой ответ; если ты сделаешь это, то снимешь груз со всех людей, вроде меня, и тогда возрастет энергия для выполнения садханы. Иначе, я боюсь, что мы можем потерять даже ту небольшую веру в Господа, которая в нас есть, и превратиться в атеистов. Твой ответ окажет огромную помощь не только мне, но и всем бхактам повсюду. Поэтому я умоляю тебя, избавь меня от сомнений и расскажи мне правду понятным языком.

Свами: Что такое? Расскажи-ка мне. В чем причина такого беспокойства?

Бхакта: Свами, ты говорил, что у человека четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапраста и санньяси, и те, кто достигнет последней стадии, поистине благословенны, так как они достигнут осознания. Скажи, пожалуйста, кто такие саньяси?

Свами: Так вот что причиняет тебе такое беспокойство! Мой дорогой, шафрановая одежда, бритье головы еще не делают человека санньяси. Санньяси — это тот, кто отказался от всех желаний. Он должен полностью погрузиться помыслами, стремлениями и делами — в размышления о Боге и отказаться от мирской жизни, чтобы достигнуть Господа. Кто бы ни был такой человек, он — санньяси. Напротив, если люди сохраняют все желания, стремятся к осуществлению своих желаний, тогда они — подражатели санньяси, понимаешь?

Бхакта: Но, свами, у нас полно дешевых саньяси, цена им — рупия, пайса или даже сигарета! Как к ним нужно относиться?

Свами: Почему тебя все это интересует? Ты заинтересован в своем развитии, своем прогрессе. Ты должен настойчиво искать того, кто сможет указать тебе правильный путь к твоей садхане. Если же это невозможно, обратись к себе самому. Вот что тебе требуется. Зависимость от своих сомнений разрушительна.

Бхакта: В таком случае, свами, как ты относишься к утверждению: «видья без гуру это видья без зрения»? Очень важно довериться какой-либо великой личности, верно? Я имею в виду, чтобы узнать правильный путь.

Свами: Великие люди не исчезли с лица земли, дитя мое! Не думай, что все похожи на тех, о которых ты говорил. Даже в наши дни много великих людей, иначе откуда взяться свету в этом мире?

Бхакта: Великие люди, наверно, существуют среди грихастх, ванапрастх или брахмачаринов, свами! У меня не много опыта общения с такими людьми, но все-таки я встречался с теми, у которых есть имя и известность. Однако я могу сказать, что трудно обнаружить среди санньяси хотя бы одного, истинно святого человека, саньяси, у которого бы не было мирских желаний. Если у саньяси так много желаний, почему их не должны иметь обычные люди? Куда не придешь, везде одно требование: деньги, деньги!

Свами: По правде говоря, у саньяси не должно быть никаких желаний, как ты сказал. Вожделение и алчность — их страшные враги. Они не должны с ними соприкасаться. Они могут принять лишь немного простой пищи, когда им ее предлагают, вот и все. Они не могут желать большего. Это обет, закон. Они не должны иметь дела с деньгами.

Бхакта: Но, свами, извини меня. Саньяси постоянно нуждаются в деньгах! Ни один простой человек так не печется о деньгах, как они! Они эксплуатируют своих учеников и вытягивают из них деньги, заработанные тяжелым трудом. Тех, кто не дает, — они ругают. Разве это правильно, свами? Разве справедливо? Разве эти люди — гуру?

Свами: Ни один умный человек не скажет, что это справедливо. Как я могу сказать, что это правильно? Почему бы тебе не спросить как-нибудь такого саньяси: «Господин, зачем тебе деньги? Не повредит ли такое вымогательство твой репутации?»

Бхакта: О, я уже спрашивал, свами.

Свами: И что они ответили?

Бхакта: Некоторые говорили, что деньги нужны им на покрытие расходов, другие — для дальнейшего развития их ашрама. Много причин было приведено. Это не очень сложно для тех, кто обучен дискутировать. Именно когда дело касается доверия, мы должны уметь разбираться в людях, не так ли?

Свами: Гуру должен заниматься развитием своих учеников, которые пришли к нему за руководством, а не ашрамом; ашрита более важна, чем ашрам. Беспокойство и забота об ашраме сами становятся огромным шрамом, или бременем. Именно из-за этого многие люди теряют даже ту маленькую веру, какая у них есть, и становятся атеистами. Такие гуру вместо того, чтобы отказаться от привязанностей, еще сильнее впрягаются в их ярмо, они предпочитают быть вьючными животными. Мой дорогой, послушай меня, не смотри на таких гуру, которые вытягивают из своих учеников деньги. Держись от них как можно дальше, не теряй веры в Господа, встречаясь с ними.

Бхакта: Мы идем к таким людям, стремясь научиться высокой жизни, узнать путь к достижению Господа; мы ищем их, так как не знаем, какая змея в какой норе живет, а натыкаемся на этих кобр-санньяси, и это потрясает нас! Непомерная озабоченность ашрамом, выставляемая напоказ, ведь тоже приносит вред, свами? Если они таким образом хотят служить людям, они вполне могли бы быть обычными людьми, оставить себе свои первоначальные имена и спокойно копить и тратить свои деньги, не так ли? Называя себя санньяси, нося соответствующую одежду, получив упадешу, приняв ряд обетов во время посвящения в монашество, провозглашая, что они отказались от всех желаний… если потом они следуют по пути накопительства — разве это не святотатство?