Сергей Федоров - Каула Тантра Санграха

Упоминаемое «безумие» - это и есть «мясо» (мамса), внутреннее молчание, мауна. Если «вино ( бхакти ) — это Шакти, то мясо (джняна) - Шива, наслаждающийся ими - сам Бхайрава» (Куларнава-тантра, 5.79). Возвращаясь к майтхуне, как раз «став самим Бхайравой, следует ее совершать» (МТ, 2.12). Вообще Тантры очень часто называют именно это сочетание: вино, мясо, майтхуна (Куларнава-тантра, 9.50; КН, 10.93; ШР, 5.85; ЧКТ, 5.49). Остальные две таттвы - рыба {мина, матсья ) и зерно (мудра) добавляют между мясом и майтхуной. Мудра - это также есть и партнерша (карма-мудра в ваджраяне), «высшее пламя» (Чандамахарошана-тантра, 8.30), в котором «поджариваются» зерна карм и не могут более прорасти. Писания говорят, что «мудра - то, что дает радость». А «радость приносят женщины» (ШСТ, 1.3.142). Мина символизирует тонкое (эфирное) взаимодействие партнеров, уровень свадхиштхана-чакры. Вообще, мудра и матсья включаются в третью макару, вино. Поэтому некоторые тексты говорят о нахождении кундалини в пупке ( набхи ), т. е. три нижние центра объединяются. Пять макар символизируют тотальную вовлеченность (РЯ, 17.160-161), которая позволит выйти за пределы пяти дифференцированных энергий и планов к «шестому лику» Шивы, Высшему Свету (КВТ).

«Возбуждением в садхаке возбуждается Богиня» (Нируттара-тантра), «так что мудрый всегда почитает [Ее] пятью [макар ами\ » (КН, 9.111) «в великой радости» (МТ, 1.59), и «благодаря пяти макарам Богиня моментально изливает свою милость» (Камакхья-тантра, 3.23). А все пять макар заключены в пятой (панъчама) макаре, «основе мира» (МНТ, 7.110).

О майтхуне в дивья-бхаве, чистой Любви, Агама говорит: «Объятия - это нъяса, поцелуи - дхъяна, вздохи и стоны - подношения ( яджана ), следы от ногтей - найведья, испитие слюны — причастие (пана), любовные наслаждения - джапа, блаженство [оргазма] - молитва, истечение семени и женских секреций - висарджапа. Так, в знании недвойственности, следует всегда почитать Богиню» (КН, 9.118-120; ДжнТ, 22.68-70). «Техника» йони-пуджи этого уровня описана в «Каулавали-нирнае» (5.61): «Осознавай себя как тонкую форму, а женщину - как форму [Кула-] кундалини, [сделай] язык исполненным мула-мантры и познай йони как форму Кулы». В этой стри-пудже есть девять подношений Богине, «цветов» - по числу йони Шри-чакры. «Объятия, поцелуи, ласкание грудей, созерцание, касания, ласки и сокращение йони, трение лингама , введение и стюсапана («установление», «утверждение» - остановка движения и «воплощение» Богини в пару в соитии - devlM bhUtwA tu tAM yajet - «Гандхарва-тантра») - это девять цветов в почитании [Шакти]» (ШР, 9.96; Мантра-махарнава; Кулапуджана-чандрика).

Через аропу женщина воплощает Кулакунда-лини, нисходящую силу благодати ( шакти-нипа-та), становится Матанги (dUtl, «посланницей»), проявляющей Тару, «Спасительницу, Спасительное Сияние, Благословляющую, форму Высшего Света» (Хайдакханди-сапташати, 6.5) - света шестого лика Шивы. Ее йони - воистину образ Кулы, Тьмы Изначальной Кали, в которой все растворяется. «Из йони рождаются все существа и в ней же в конце растворяются» (КН, 9.101, 10.77). Соединение с йони есть вечное освобождение (МТ, 20.153; КТ, 9.23), это соединение ( саюджъя) с Кали и Тарой (ШСТ, 1.21.42), природу которых имеет женщина (ШСТ, 1.5.5; Нирвана-тантра, 11.14). «В мире ты явлена в женщинах» (Деви-махатмья, 11.6; также КН, 10.76). Это подтверждается и гематрией: сумма числовых значений имен «Кали» (семь) и «Тара» (десять) равна числовому значению слова «женщина» - стри (именно это слово использовано в ШСТ, 1.5.5). Это число 17 - соединение девяти форм Кали (девять йони Шри-чакры и Бала-янтры ) и восьми форм Тары (восемь лепестков лотоса в литрах). 17 - также сумма слов «Кама» (семь) и «Рати» (десять), которые приводятся как имена Деви в ЛС и МНТ. 17 - также гематрия имени « Экаджата », Богини, дающей мокшу (согласно «Пранатошини»). Также 17 - это 16+1, бинду в центре Йони (« йони» = 16), круга лунного и менструального цикла. Тогда как девушка ( yuvatl = 16) - это Видъя (= 16, Шодаши), Совершенная, но непроявленная, то женщина - это явленная Деви, Махавидья.

Поэтому «для каул общество женщин является благом, а гриха («дом», символ партнерши, в которой садхака обретает прибежище) - явленные небеса» (Куларнава-тантра, 9.63).

«Счастье соития с женщиной, растворения в ней благодаря возбуждению и оргазму имеет природу Абсолюта. Это счастье присуще [человеку]» (ВБТ, 69). «В соитии рождается счастье, имеющее качество Высшего Блаженства» (ШР, 9.97; Пураш-чарьярнава, 7-я глава; Кулапуджана-чандрика).

Это соитие ( самйога ) происходит не только во время майтхуны , оно «распространяется» во взаимоотношения вообще. Смысл смешивания любовных секреций ( куладравйа-амрита ) и предложения их Богине в том, чтобы смешать и соединить тонкие секреции ( амрита-кала ) садхаки и шакти, сделать пару одним целым, «одним духом и одной плотью». Поэтому «Деви нужно почитать нектаром [единения] йони и лингама» (КН, 5.37; ШР, 9.98), «без этого она не будет удовлетворена» (КН. 5.34; Нируттара-тантра):

bhagali-NgAmR ^itenaiva devIM cha paripUjayet na santuShTA bhaveddevi bhagali-NgAmR^itaMvinA

Во взаимоотношениях любви - небесной и земной - проявляется «треугольник камакала», образ Высшей Богини, в котором сливаются Деви (аим), садхака (клим ) и шакти ( саух , стрим). Таким образом, соединяясь с женщиной, соединяешься с Богиней (КН, 5.60), а «без женщины нет достижения» (КЧТ). «Осознай великую камакалу, форму нектара/бессмертия соединения» (mahA - kAmakalAM dhyAyet saMyogAmR^itarUpiNlm). Эта камакала и есть Трика-самарасъя.

Поэтому «через соитие - саюджья («соединение», высший вид мукти ) - это несомненная истина!» (Куламрита-дипика; Пурашчарьярнава). («Соитие» \sa~Ngama = 20] = « саюджья » [sAyujya = 20]).

«Вот сообщено знание о самарасье. Если человек пребывает в мышлении и сомнениях, то он вкушает грех. Так что будь всегда вне мышления и сомнений ( nirvikalpaH sadA bhavet)\» (Кулапу-джана-чандрика).

«Познавший семь уровней блаженства - освобожденный, он - каулика!» (Куларнава-тантра, 8.65Ь)

1. Arambha (начальное блаженство) - возникает благодаря трем таттвам.

2. taruNa (юное) - названо так, поскольку подобно радости юности.

3. yauvana (молодое) - благое состояние правильного веселья в сердце.

4. prauDha (зрелое) - состояние, при котором нарушаются обыденные видение, мышление и речь.