Ибн Каййим аль-Джаузийя - Фаваид. Полезные наставления

300 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Поэтому ложь является основой нечестия. Как сказал Пророк : «Поистине, ложь ведёт к нечестию, и поистине, нечестие ведёт в Огонь» [аль-Бухари; Муслим].

Первым делом ложь добирается из души человека к его языку и портит его. Затем она направляется к органам тела и портит их деяния, подобно тому, как она уже испортила слова, произносимые языком. Ложь охватывает его слова, дела и все его состояния. Порча одолевает его. И этот недуг может погубить его, если только Аллах не одарит его лекарством правдивости, которое вырвет недуг с корнем.

Поэтому основой для всех деяний сердца является правдивость, тогда как основой их противоположностей — совершения дел напоказ, самолюбования, высокомерия, гордыни, кичливости, хвастовства, надменности, слабости, лени, трусливости, низости натуры и так далее — является ложь. Источником для каждого благого дела, явного и тайного, является правдивость, тогда как источником всякого скверного дела, явного и тайного, является ложь.

Всевышний Аллах наказывает лжеца, лишая его способности заботиться о своих интересах и приносить пользу самому себе, и вознаграждает правдивого тем, что помогает ему делать то, что приносит ему пользу в этом мире и в мире вечном. Ничто не помогает в совершении того, что приносит пользу в этом мире и в мире вечном, так, как правдивость, и ничто не приносит столько вреда и порчи, сколько приносит ложь.

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми»(сура 9 «Покаяние», аят 119).

Всевышний также сказал: «Это — день, когда правдивым людям принесёт пользу их правдивость»(сура 5 «Трапеза», аят 119).

Ложь — основа всякого нечестия, а правдивость — всякой праведности 301

И Всевышний сказал: «Если же дело решено, то для них лучше быть правдивыми пред Аллахом»(сура 47 «Мухаммад», аят 21).

Всевышний также сказал: «Бедуины, которые уклонялись под благовидным предлогом, пришли для того, чтобы он позволил им остаться, и те из них, которые солгали Аллаху и Его Посланнику, остались сидеть. Тех из них, которые не уверовали, постигнут мучительные страдания»(сура 9 «Покаяние», аят 90).

Раздел

Мудрость и тайны слов Всевышнего

«Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас»

В

севышний Аллах сказал: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (сура 2 «Корова», аят216).

В этом аяте содержится много важного и полезного для раба Аллаха.

Если раб Аллаха знает, что неприятное приходит к нему через желанное, а желанное — через неприятное, и не исключает вероятности того, что нечто, приносящее радость, может принести ему вред, а нечто, приносящее вред, — доставить радость, поскольку ему неизвестен исход дел, тогда как Аллах знает то, чего не знает Его раб, — если раб осознаёт всё это, это влечёт за собой определённые следствия.

Он понимает, что нет ничего полезнее для него, чем исполнение велений Аллаха, даже если их исполнение будет казаться ему трудным вначале, потому что исполнение Его велений влечёт за собой всевозможные благие следствия — блага, радость и наслаждение, и даже если душа питает отвращение к этому, исполнение Его велений приносит ей благо и пользу. И нет ничего более вредоносного для неё,

Мудрость и тайны аята 2:216 303

чем совершение запретного, хотя душа стремится и склоняется к этому, ибо следствия совершения запретного — боль, печаль, зло и трудности. Разум человека устроен так, что готов переносить небольшую боль, если она приносит в итоге великое наслаждение или обильное благо, и избегать незначительного наслаждения, результатом которого становится великая боль и долговременное зло. Но взор невежественного видит лишь начала — он не смотрит на последствия. А человек разумный постоянно смотрит на итоги, сокрытые за занавесом начал, и сквозь эти завесы он видит следствия похвальные и порицаемые. Запретное представляется им вкусной едой, в которую, однако, подмешан смертельный яд, и каждый раз, когда прекрасный вид этой еды побуждает его поесть её, содержащийся в ней яд останавливает его. А веления [Аллаха] представляются ему лекарством — неприятным на вкус, но способствующим исцелению и оздоровлению. И каждый раз, когда неприятный вкус лекарства внушает ему отвращение, его полезность и действенность побуждают его к принятию этого лекарства.

Однако для этого человек нуждается в дополнительном знании, с помощью которого он познаёт следствия [итоги] через начала. И он нуждается в силе терпения, дабы приучить душу свою к трудностям пути, ведущего к достижению благой цели. Если же нет твёрдой убеждённости и терпения, то ничего это не будет. Если же у него есть твёрдая убеждённость и терпение, то всякая трудность, переносимая ради снискания постоянного блага и вечного блаженства, кажется ему ничтожной и незначительной.

К важным особенностям этого аята относится то, что он побуждает раба Аллаха предаваться на волю Того,

304 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Кто знает исход всех дел, довольствоваться тем, что Он выбрал для него и предопределил ему, надеясь при этом на благой исход.

Раб Аллаха не пытается предъявлять требования Господу своему и выбирать самостоятельно вопреки Его выбору и не просит Его о том, о чём у него нет знания, но просит Его выбрать для него лучшее и внушить ему довольство этим выбором, ибо нет для него ничего полезнее этого.

Если раб Аллаха предоставляет Всевышнему выбирать для него [наилучшее] и доволен Его выбором, то Аллах дарует ему в том, что выбирает для него, решимость, твёрдое намерение [осуществить это] и терпение, и отводит от него беды и трудности, с которыми сталкивается раб Аллаха, когда делает для себя выбор самостоятельно, и показывает ему благие последствия Его выбора, даже части которых он не обрёл бы, если бы делал выбор самостоятельно.

Следование этому аяту избавляет раба Аллаха от изнуряющих размышлений, которые требуются, чтобы сделать выбор, и освобождает сердце его от разных предположений и принятия мер, из-за которых он будто постоянно взбирается на гору и спускается с неё. И вместе с тем ему не уйти от предопределённого Ему. И если он довольствуется тем, что выбирает для него Аллах, то предопределение приходит к нему, и он заслуживает похвалы, благодарности и доброго отношения. А в противном случае предопределение приходит к нему, но он заслуживает порицания, и не милости, потому что это был его собственный выбор.