Фархад Дафтари - Краткая история исмаилизма: Традиции мусульманской общины

Распространяя эту диффамацию, а также ложные труды, имитирующие исма'илитские, антиисма'илитские авторы последовательно в течение 1У/Х века творили «черную легенду». Исма'илизм был искусно представлен как сверхъересь (илхад — «отклонение», «раскольничество») в исламе, созданная самозванцами неалидами, а возможно даже и еврейскими магами, замаскировавшимися под мусульман, и нацеленная на подрыв ислама изнутри. К концу IV/Х века эта «черная легенда», сдобренная нелицеприятными подробностями, была воспринята многими как достоверное, надежное описание мотивов, верований и практик исма'илитов и породила дальнейшую антиисма'илитскую полемику, призванную мобилизовать против исма'илитов весь исламский мир. Клеветнические детали этой кампании будоражили воображение несчетных поколений средневековых суннитских авторов.

Корни многих из существенных эпизодов антиисма'илитской «черной легенды», преследовавшей исма'илизм с самого его зарождения, восходят непосредственно к некоему Ибн Ризаму, жившему в Багдаде примерно в IV/Х веке. Опираясь на информантов-современников, принадлежавших к антифатимидским карматским кругам Ирака, он написал трактат, послуживший своеобразной идейной основой для всех последующих работ, направленных против исма'илизма. Текст Ибн Ризама не сохранился, однако его интенсивно использовал другой антиисма'илитский оппонент, Шариф Абу-л-Хусайн Мухаммад 6. 'Али, более известный как Аху Мухсин. Составитель генеалогий ранних Алидов, Аху Мухсин написал свою антиисма'илитскую работу вскоре после 372/982 года. Его трактат, делившийся на историческую часть и изложение учения, ставил целью раскрыть «еретические устремления» доктрины исма'илитов и доказать, что их имамы не имеют алидского происхождения. Эта работа не дошла до нас, но значительные ее части были воспроизведены в текстах более поздних египетских историков, таких как ан-Нувайри (ум. 732/1332), Ибн ад-Давадари (ум. после 736/1335) и ал-Макризи (ум. 845/1442).

Именно в полемическом трактате Аху Мухсина была впервые упомянута «Книга методологии» («Китаб ас-сийаса») как одна из работ, принадлежавших ранним исма'илитам. Этот фальсификат фигурировал в трудах нескольких поколений полемистов и ересиографов в качестве основного источника информации по тайной доктрине и практикам исма'илитов; подделка содержала полный набор положений, пригодных для того, чтобы обвинить исма'илитов в ереси на основании их псевдовольнодумства и безбожия. Аху Мухсин заверял, что читал эту книгу, и цитировал из нее пассажи с описанием процедур, предположительно проводившихся исма'илитскими да`и для обращения и проведения новообращенных по семи ступеням посвящения (балаг), с достижением в конечном счете состояния полного неверия 10 . Тот же источник или другой псевдоисма'илитский трактат, озаглавленный «Китаб ал-балаг», был прочтен вскоре Ибн ан-Надимом, упомянувшим его в своей известной библиографии арабских книг, законченной в 377/987 году 11 . Ересиолог ал-Багдади (ум. 429/1037) заявлял даже, что трактат «Китаб ас-сийаса» был послан основателем династии Фатимидов Абу Тахиру ад-Джаннаби, главе карматского государства в Бахрейне. Этим утверждением ал-Багдади постарался не только создать иллюзию подлинности этой злобной подделки, но связал карматов с Фатимидами, чтобы позднее опорочить последних 12 . Нет надобности указывать, что исма'илитская традиция знакома со всей этой искаженной информацией лишь из полемики со своими врагами. В любом случае антиисма'илитские полемические работы представляют собой основной источник сведений для суннитских ересиографов, таких как упоминавшиеся ал-Багдади и Ибн Хазм (ум. 456/1064), положивших начало еще одной весьма важной группе текстов, направленных против исма'илитов. Понятно, что полемические и ересиографические традиции, в свою очередь, влияли на историков, теологов и юристов, связанных с проблемами исма'илизма.

К концу V/Х1 века широкая литературная кампания против исма'илитов в основных мусульманских странах достигла значительных успехов. Восстание персидских исма'илитов под предводительством Хасана ас-Саббаха против сельджукских тюрок, при новых правителях Аббасидах, породило еще одну энергичную волну суннитской реакции против исма'илитов вообще и низаритов в частности. Новая литературная кампания, поддержанная военной, была инициирована Низам ал-Мулком (ум. 485/1092) — сельджукским везиром и фактическим правителем сельджукских владений на протяжении более чем двух десятилетий, при полной поддержке аббасидского халифа и сельджук-ского султана. Низам ал-Мулк посвятил большую главу своей «Книги правления» («Сийасат-наме») осуждению исма'илитов, которые, по его мнению, имели целью «упразднить ислам, ввести человечество в заблуждение и бросить его навстречу гибели» 13 .

Самый ранний полемический трактат, направленный против персидских (низаритских) исма'илитов и их доктрины та'лим, был написан ал-Газали (ум. 505/1111), известным суннитским теологом, юристом и мистиком. В 484/1091 году он был назначен Низам ал-Мулком в багдадское медресе Низамийа преподавателем, и аббасидский халиф ал-Мустансир (487–512/1094—1118) уполномочил ал-Газали написать трактат, компрометирующий батинитов (еще одно обозначение исма'илитов). Эта книга, «Фада'их ал-Батинййа», широко известная как «Ал-Мустазхирй», была закончена незадолго до отъезда ал-Газали из Багдада в 488/1095 году. В этом получившим весьма широкое хождение труде он представил свое собственное описание «исма'илитской» доктрины, ведущей к высшей степени неверия (ал-балаг ал-акбар) и детально разработанную иерархическую систему посвящения 14 . Вымыслы ал-Газали были подхвачены суннитскими авторами, хорошо знакомыми с более ранней версией «черной легенды». Суннитские историки, включая в первую очередь суннитских летописцев и местных историографов Сирии, деятельно подключились к возобновленной антиисма'илитской кампании.

В первые десятилетия VI/ХП века исма'илиты подверглись атаке с новых позиций. К радости своих врагов суннитов, раздробленное исма'илитское сообщество было теперь вовлечено во внутриобщинные распри. Известно, что Хасан ас-Саббах посылал тайных агентов в Египет, чтобы подорвать там авторитет муста'литского да'ва, в то время как муста'литы инициировали свою собственную антинизаритскую полемику для дискредитации претензий Низара и его потомков на имамат. В одной из таких полемических эпистол, созданной в 516/1122 году во время правления фатимидского халифа ал-Амира, низариты Сирии были впервые названы оскорбительным именем хашишийа без каких-либо объяснений 15 . Позднее в самой ранней сельджукской хронике, содержащей упоминания низаритов, «Нусрат ал-фатра», написанной в 579/1183 году 'Имад ад-Дином Мухаммадом ал-Катибом ал-Исфахани (ум. 597/1201), этот оскорбительный термин был вновь употреблен по отношению к сирийским исма'илитам 16 . Другие историки, такие как Абу Шама (ум. 665/1267) 17 и Ибн Муйассар (ум. 677/1278) 18 , также сочли возможным употребить пейоративный термин «хашишийа» по отношению к сирийским низаритам, не обвиняя их, впрочем, в употреблении гашиша, изготовляемого из конопли. В некоторых зайдит-ских источниках, появившихся в Северной Персии в аламутский период, персидские низариты также объявлялись хашиши19. Важно отметить, что во всех мусульманских источниках, где низариты названы хашиши, этот термин применен метафорически в уничижительном значении «чернь, низшие классы» и «неверующие социальные парии». Употребление данного определения по отношению к низаритам коренится в необоснованных фантазиях средневекового западного мира и его тенденциозном «имагинативном невежестве» по отношению к исламу вообще и исма'илитам в частности.