Эмилиан Вафидис - Трезвенная жизнь и аскетические правила: Толкование правил преподобных отцов Антония, Августина и Макария

Поэтому всякий должен направлять свое шествие благоразумно и мудро. Не видеться больше с родственниками не означает, что, если мне позвонит моя мать, я начну ее ругать или скажу, что родителям запрещается приходить в монастырь. Лучше мне пойти домой и

пожить там немного, чем обращаться так со своей матерью и говорить ей нелепицу. Конечно, у нас могут быть какието связи с родными, но эти связи не должны занимать наше сердце, не должны приводить в смятение нашу душу, вызывая боль, страх, тревогу.

Когда мысль о родственниках задевает монаха за живое, то он согрешает пред Господом. Если мы можем не согрешать, тогда можем видеться с близкими, но все-таки даже и тогда мы не останемся без ущерба.

Итак, монастырь не ограничивает монахов, он оставляет их свободными, потому что принимает во внимание и немощь человеческого естества. Однако монахи должны каждый раз испытывать себя пред Богом.

Святой Антоний, зная немощь человеческую, добавляет: «Не стремись часто бывать у них». Если не можешь исполнить закон Божий, по крайней мере, не ходи к близким часто.

Когда ваши родные приезжают к нам в монастырь (а это происходит на 99,99 процентов по вашей вине), мы дозволяем вам увидеться с ними. Но то, что вы встречаетесь с ними по благословению, не означает, что вас не в чем упрекнуть. Вы несете большую ответственность перед Богом, потому что сердце не может быть предано матери, отцу, деду, брату или сестре и

вместе с тем быть преданным Господу. Решитесь на что-то одно! Две любви не вмещаются в одном сердце. Хотите — верьте в то, что говорит Бог, хотите — не верьте. Но слово Господне, по крайней мере, должно быть оглашено.

Матери трудно исполнить этот Божий закон, потому что в ней действует материнская привязанность. Если и у нас есть привязанность, то и мы уже состоим в браке. Мы должны быть свободны, чтобы сказать: «Тебя я люблю, Христе мой».

Приветливо поговорим с близкими о величии монашеского жительства, о высоте совершенства, на которую возводится монах. Дадим им почувствовать, что они могут гордиться своим чадом, раскроем перед ними истину с тончайшим благородством.

Но проблема заключается не в них, она всегда заключена в нас. Конечно, есть такие родители, которые приезжают в монастырь ради братства, а не ради своих детей. Их принимает в свои объятия все братство. Это родители всего братства. Они принесли в жертву одного ребенка, а приобрели множество детей. Они достойны всякого уважения.

Одна мать спросила сына, думает ли он еще о ней, и он ей ответил: «Да, время от времени о вас вспоминаю. А вы обо мне думаете?» «Зачем мне о тебе думать, — ответила мать, — тебе так хорошо там!» Она была вполне спокойна. Успокоим своих родителей, чтобы они чувствовали ту радость, которую мы имеем в своих сердцах. Посмотрите: святой Антоний запрещает монаху зависеть даже от брата, а мы ставим себя в зависимость от родителей! Разве это не нелепо? Иноку, который еще переживает за своих родителей или духовного отца, исповедовавшего его в миру, или имеет с ними какую-то связь, невозможно достичь той высоты, что требует от него Бог. Он — как птица, запертая в клетку или привязанная за лапку: она пытается полететь, но не может. Такой человек останется земным существом и будет оправдывать привязанности своего сердца, приводя сколько угодно доводов. Он будет вполне уверен, что так и должно быть, по той простой причине, что он не может жить в монастыре иначе. Он будет оправдывать себя, чтобы не чувствовать себя виноватым.

Принести своих детей Богу — это спасение для родителей, потому что дети — плод родителей. Сначала родители противятся, но потом мало-помалу понимают это и отдают своих детей — и Бог вменяет их приношение в жертву живую и благоугодную.

Спасают ли монахи своих родителей молитвой?

Когда молится Богородица, то благодать Божия изливается на весь мир и весь род человеческий; Ее молитвы привлекают к нам спасение и преклоняют Бога на милость к нам. Так и монах из сердца воздевает духовные руки и низводит благодать Божию. А благодать Божия нисходит прежде всего на родителей и внутренне их изменяет. Поэтому нам необходимо быть настоящими монахами, чтобы показать родителям радость нашего сердца, величие ангельского чина. Если мы будем настоящими монахами, то сможем, воздев руки к небу, исторгнуть своих родителей даже из ада.

В особенности монахини имеют одно исключительное преимущество: они подражают примеру Богородицы и молитвы Ее всегда их поддерживают. Они подражают также пророкам Илии и Иоанну Предтече, но эти святые более близки мужчинам. Но кем бы мы

ни были, монахами или монахинями, будем воздевать руки к Богу, устремлять ввысь сердце! Всегда будем помнить, что Господь один пострадал и пролил Свою кровь, благодаря чему весь человеческий род освятился. И когда мы освящаем самих себя духовной кровью, потом и слезами, тогда смываем множество грехов.

Почему Церковь относится к нам со столь великим почтением и почему мы встаем ночью и молимся? Эти вопли в ночи, с полуночи до рассвета, имеют великую силу и духовную глубину. Их видят ангелы, соединяют их со своими молитвами и переносят на небо.

В уставе преподобного Антония Великого нет ни одного лишнего слова. Все продумано настолько, что в кратчайших правилах заключается все необходимое для монашеской жизни.

Не держи у себя ничего более того, в чем имеешь нужду, и не отдавай больше, чем можешь, но, что можешь, отдавай немощным в монастыре. (12)

Монахи, живущие в одиночку, обычно имеют небольшое имущество: оно состоит только из того, что им необходимо, потому что иначе они не были бы нестяжательными. Но в общежитии монах не может иметь тех или иных вещей на случай, если они ему пригодятся. Он может иметь только самое необходимое. Это очень важно, потому что это позволяет монаху не развивать разные виды деятельности, не умножать свои труды. Круг его личных интересов и деятельности должен быть как можно уже.

«Что можешь, отдавай немощным в монастыре». Но никогда нельзя отдавать, даже с благословения игумена, что-то такое, что тебе самому будет нужно. Тогда монашество с его правилами о нестяжании еще только складывалось, поэтому святой Антоний говорит о возможности подавать что-либо немощным. Впрочем, все монастыри не могли быть одинаковыми. Существовало много разных обителей, по-разному устроенных.

Почему же нам нельзя отдавать нужные вещи? Приведем пример. Кто-то хочет быть монахом и, воодушевленный этим желанием, отдает свою теплую одежду. Наступает зима — и теперь ему, естественно, приходится замерзать и коченеть, раз он все отдал. Или наступает весна, монах больше не мерзнет и отдает свои одеяла эконому или ответственному за рухольную. Зимой ему снова становится холодно, и он требует, чтобы ему дали другие. Но почему ему должны их дать? То, что ему необходимо, он должен держать у себя и не просить у игумена благословения отдать кому-то нужную ему вещь. Человек серьезный, скромный, достойно себя ведущий держит все необходимое у себя. А тот, кто требует себе чего-то, — человек невоспитанный, беспорядочный. Он думает, что мир вращается вокруг него, что он центр жизни, и не считается с другими. Но и тот, кто отдает нужное, не уважает ни самого себя, ни даже Бога, потому что не понимает: все вещи, которые у него есть, ему вверил Бог для удовлетворения его нужд. Кроме того, в какой-то момент он может огорчиться, если ближний испортит его вещь или потеряет. Тогда он внутренне укорит этого человека и станет на путь греха.