Сергей Зарин - Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга вторая: Опыт систематического раскрытия вопроса

Как чуждый религиозно–нравственного христианского принципа, осуществляя всецело начала боговраждебного эгоизма, господствующий «в міре» порядок жизни есть всецелое и безраздельное владычество троякой греховной похоти, от которой освобождает только вера во Христа и живой союз любви с Ним [2395].

В смысле естественных условий земной жизни – мір, по ясному учению того же Апостола, не только не является злом, но и служит необходимым поприщем для религиозно–нравственного совершенствования человека, в целях преобразования всей его жизни по подобию Христову. «Любовь до такого совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в міре сем, как Он» (т. е. Христос) [2396].

Любовь к ближним, составляя характеристическую черту последователей Христа, должна выражаться, по учению Апостола, в деятельной и, между прочим, в материальной помощи им. «Кто имеет достаток в міре (ὅς δ’ ἂν ἔχῃ τὸν βίον τοῦ κόσμου), но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое: как пребывает в том любовь Божия» [2397]. Следовательно, материальные средства, достаток «в міре» – дело вполне естественное для христианина и даже – в известном смысле – необходимое.

«Скверн міра» христианин избегает не путем внешнего, так сказать, упразднения міра, внешнего отторжения от него, а чрез внутренне–свободный и вместе благодатный процесс коренного изменения направления своей жизни в отношении к Богу и ближним, а это, в свою очередь, достигается чрез «познание Господа и Спасителя Иисуса Христа» [2398], т. е. вследствие действительного жизненного последования Ему, когда христианин «поступает в міре сем, как Он». Христианин удаляется самым свойством своей жизни, проникнутой «любовию», основным направлением своей деятельности – «от господствующего в міре растления похотью» [2399].

Христос молился не о том, чтобы Бог Отец «взял» Его учеников и вообще истинных последователей «от міра, но чтобы сохранил их от зла» [2400]міра. Следовательно, и пребывая в міре, христиане могут и должны быть свободны от зла, господствующего в міре, – они получают к тому полную возможность и действительную способность, путем достижения живого богообщения. «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от міра» [2401]. По учению св. Ап. Павла, выйти из міра, порвать житейские связи и общественные отношения – дело и невозможное и нежелательное [2402] [2403].

«Чтобы свидетельствовать об истине», Христос «родился и пришел в мір » [2404]. Бог Отец «послал» Его «в мір», а Он, в свою очередь, послал в этот мір Своих учеников [2405], чтобы открыть міру пути к достижению богообщения. Таким образом, христианин может жить и действовать не иначе, как «в міре», в его обычных и естественных условиях осуществляя действительное последование Христу [2406]. «Все делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в міре» [2407]. Препобедив в себе боговраждебное направление міра, христианин получает господство над миром, употребляя его предметы для осуществления целей царствия Божия [2408].

Христиане могут и должны «пользоваться» миром, но только так, как бы не пользовались [2409], т. е. они всегда должны быть готовы оставить его, разорвать с ним связи, когда долг потребует пожертвовать за христианский идеал самою жизнью.

Таким образом, по самому смыслу учения св. Писания, христианство требует не отрицания и упразднения міра, а только того, чтобы христианин не принимал міра в качестве самостоятельного начала жизни, чуждался его боговраждебного направления, – живя «в міре», среди обычных условий, он не только должен быть сам «не от міра», а «от Бога», но в этом смысле и направлении должен еще действовать и на все окружающее, так чтобы и мір, восприняв в себя начала царства Божия, перестал быть отчужденным от Бога и сделался всецело Божиим.

Что касается святоотеческой письменности, то и здесь κόσμος употребляется, как и в св. Писании, в столь же многочисленных и разнообразных значениях, обозначая, в частности, украшение, устройство, строй, красоту [2410]; целокупность всего сотворенного [2411]; землю, на которой обитают люди [2412]; людей, которые живут в міре [2413]; людей, – в частности не верующих, нечестивых, преданных только земным предметам и интересам [2414], самые эти земные предметы [2415]; стечение народа, многолюдство, толпу [2416]. Все эти значения не выражают, однако, оттенка специфически аскетического. Христианские аскеты, точнее и детальнее определяя, в каком смысле христианин должен отказаться от «міра», разумеют под этим понятием «страсти», грехи, богоотчужденный образ мыслей и поведения. Это значение можно, по справедливости, считать специально аскетическим моментом анализируемого понятия. Что же касается «міра», понимаемого в широком смысле всего земного, тварного, людей и т. д., принимаемого в объективном значении, то собственно в аскетическое понятие κόσμοσ’a все это входит лишь постольку и постольку именно затрагивается им, поскольку внешнее служит поводом, побуждением и пищей для возникновения, развития и укрепления охарактеризованного богоотчужденного настроения и образа поведения.

По словам аввы Исаии , «когда мы исполняем плотские похоти, когда надеемся остаться надолго в земной жизни, когда заботимся более о теле, чем о душе», – такое настроение и называется «миром» [2417].

На вопрос брата, что́ есть жизнь по міру, авва Исаия ответил: «жить по міру – значит воображать себя постоянным жителем в сем веке, значит заботиться о теле больше, чем о душе, и хвалиться тем, в чем имеешь недостаток. Всего это должно избегать, как говорит Апостол Иоанн: не любите міра, ни яже в міре» [2418].

По учению препод. Марка П. , необходимо возненавидеть сребролюбие, тщеславие и страсть к удовольствиям, как матерей пороков. Ради них не повелено нам любить мір и всего, что в міре. Не в том смысле получили мы такую заповедь,, чтобы безрассудно ненавидели мы творения Божии, но чтобы отсекли поводы к тем страстям [2419].

По словам св. И. Златоуста , св. Писание обыкновенно называет мiром злые дела или злых людей (оἶδε κόσμον καλεῖν ἡ Γραφὴ τὰς πονηρὰς πράξεις… ἢ πονηροὺς ἀνθρώπους λεγει) [2420].

Особенно подробно, обстоятельно и точно изъясняет аскетический смысл понятия κόσμος преп. Исаак С. По словам св. отца, когда слышишь об удалении от міра, об оставлении міра, о чистоте от всего, что в міре; тогда нужно тебе сначала понять и узнать не простонародный смысл, но разумное определение того, что значит самое наименование мір (γνῶναι οὐκ ἰδιωτικῶς, ἀλλ’ ἐν ταῖς ἐννοίαις ταῖς νοηταῖς, τί ἐστιν ἡ ἐπωνυμία τοῦ κόσμου), из каких признаков составляется это имя, и тогда ты в состоянии будешь узнать о душе своей, сколь далека она от міра и что примешано к ней от міра. Мір есть имя собирательное , обнимающее собой то, что называется страстями (κόσμος ἐστὶν ὄνομα περιεκτικὸν ἐπιπίπτον ἐπὶ τὰ εἰρημένα πάθη). Когда хотим назвать страсти в совокупности (ὁλικῶς), называем их миром (ὁνομάζομεν αὐτὰ κόσμον). Сказать короче, – мір есть плотское житие и мудрование плоти (ὁ κόσμος ἐστὶν ἡ διαγωγὴ ἡ σαρκικὴ, καὶ τὸ φρόνημα τῆς σαρκός), поскольку христианин не исполняет требования – жить во плоти, но не по плоти (τῇ σαρκί, οὐ σαρκικῶς) [2421] [2422].