Сергей Зарин - Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга вторая: Опыт систематического раскрытия вопроса

Откровение ясно учит о том, что «вечная жизнь» начинается и раскрывается в христианине еще в земном его существовании, среди обычных внешних условий жизни. «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (ἔχει ζωὴν αἰώνιον) [697]. «Ядущий мою плоть и пиющий мою кровь имеет жизнь вечную (ἔχει ζωὴν αἰώνιον) и Я воскрешу его в последний день» [698]. «Держись (ἐπιλαβοῦ) вечной жизни, к которой ты и призван» [699].

В святоотеческой письменности совершенно определенно раскрывается та мысль, что человек уже здесь на земле, или фактически живет истинною, «вечною жизнью» общения с Богом или действительно умирает «вечною смертью» пагубного разъединения с Ним. Богоподобная жизнь христианина на земле в действительном богообщении непрерывно и непосредственно переходит в загробную жизнь в Боге и у Бога. По учению Василия В. , «чрез крещение в душах освященных обитает Господь» [700]. По словам преп. Макария Е. , душа христианина еще ныне (ἀπὸ τοῦ νῦν) приемлет в себя царство Христово, упокоивается и озаряется вечным светом [701]. Истинный христианин и на земле живет вечной жизнью, и в настоящее время уже упокоивается во Христе [702]. «Предварительно познавши тайны благодати» (ἥδη προεγνωκότες τὰ μυστήρια τῆς χάριτος), христиане уже не дивятся тому, что будут царствовать в будущем веке (ἐν ἑκείνῳ τῷ αἰῶνι μέλλοντες βασιλεύειν) [703]. Будучи еще на земле, они имеют жительство на небе, являются в истинном смысле обитателями и гражданами невидимого міра, хотя пока еще и не вполне, так сказать, не в делом составе своей личности, а только «по уму», «по внутреннему человеку» [704].

Короче, по учению преп. Макария Е. , воскресение, оживотворение, просвещение и прославление души происходит еще в этом веке. В будущее же воскресение, прославление коснется и тел [705]. Совершенно определенно и в том же духе раскрывает православное учение и св. Григорий Н. По мысли св. отца, уподобиться Богу значит сделаться праведным, святым, благим и под. Если кто, сколько возможно, ясно напечатлеет в себе черты этих совершенств, но как бы естественным порядком, без затруднения, из земной жизни переселится в страну небесную (ἀμογητὶ κατὰ τὸ αὐτόματον πρὸς τὸν οὐράνιον χῶρον, ἀπὸ τοῦ περιγείου μεταστήσεται βίου). Ведь между Богом и человеком не топографическое какое расстояние (οὐ γὰρ τοπικὴ τοῦ Θείου πρὸς τὸ ἀνθρώπινόν ἐστιν ἡ διάστασις). Поэтому человеку возможно немедленно оказаться на небе (ἔξεστί σοι εὐθὺς ἐν τῷ οὐρανῷ εἶναι), если он удалит себя от порока и отдастся добродетели, хотя бы только в центре своей личности – в «уме» (νοητῶς τῆς ἀρετῆς τοῦ κακοῦ κεχωρισμένης) [706].

Сходное с изложенным выражение собственно аскетического учения по данному вопросу мы находим и у преп. И. Кассиана.

Центральным пунктом его нравственно–аскетического мiровоззрения является идея двух религиозно–моральных порядков, – двух царств: царства Божия и царства диавола. По отношению к внутреннему наличному состоянию человека эти два царства, диаметрально противоположные по своему содержанию и основному характеру, являются не чем–либо внешним, объективно–безразличным, поскольку переход человека из одного в другое совершается непременно в глубине человеческого самоопределения, во внутреннем святилище его души, собственно чрез коренное изменение направления его жизнедеятельности в ту или другую сторону. Таким образом, каждый человек именно в самом себе, в глубине своей личной жизни, носит то или другое из двух указанных царств. «Все заключается в святилище души» (totum… in animaе consistit rеcеssu). Когда в нем перестают царствовать страсти, то благодаря этому, отсюда изгоняется диавол и, вместе с тем, основывается царство Божие (rеgnum Dеi fundatur), о котором в Евангелии говорится, что оно находится внутри человека (Лук. XVII, 20–21). Сущность его составляют знание истины (sciеntia vеritatis) и любовь к добродетелям (virtutum amicitia). Именно этим способом (pеr quaе) человек приготовляет в сердце (paramus in cordе) царство Христу (Christo rеgnum). Характеристические принадлежности этого царства указывает Апостол в виде высших духовных плодов совершенства – праведности, мира и радости в Св. Духе (Рим. XIV, 17). Поэтому кто имеет указанные свойства, тот, без сомнения находится в Царстве Божием (еrgo qui in istis commoratur, sinе dubio in rеgno Dеi еst) [707]. Отсюда уже вытекает, что в будущей жизни (in futurum) человек достигает только полной меры совершенства (mеnsuraе plеnitudinеm), начало и раскрытие которого совершается обязательно именно в земной жизни (in praеsеnti). Христианин предвкушает будущее блаженство, еще находясь в этом веке (еamquе adhuc in hoc saеculo positus praеlibavеrit), когда он получает залог соединения со Христом (arrham compaginis), с Которым верующий и соединяется (copulari) еще в этой плоти (in hac carnе) [708] [709].

Кратко, сжато, но точно выражает сущность святоотеческого учения Николай Кавасила в следующих словах: «жизнь во Христе зарождается и начинается еще в настоящей жизни, но достигает совершенства и полноты только в жизни будущей» [710]. Со свойственным ему тонким и глубоким проникновением в сущность и дух святоотеческих писаний Е. Феофан верно схватывает все наиболее существенные, рельефные, отмеченные нами, черты святоотеческого мiровоззрения по данному пункту, и точно формулирует их в следующих словах: «что в силе и совершенстве получит христианин, во время возустроения всяческих, тем обладает он уже и теперь, хотя в начатках, как бы в семени, или в основаниях. Он живет, – в силу общения с воскресшим и прославленным Господом, – Его жизнью еще на земле, и, хотя под крестом, еще здесь предощущает блаженство будущего прославления; уже отселе он – гражданин небесного царства» [711].

Вечная жизнь, – царство небесное, спасение, – получивши начало в человеке, затем в продолжение его земного существования постепенно раскрывается, прогрессивно развивается, если только, конечно, эта жизнь протекает нормально, соответственно своей идее [712].

Святость, – богоподобие, – воспитываемые и отчасти осуществляемые христианином в союзе со Христом еще здесь, на земле, – будут содержанием его жизни и за гробом, обуславливая возможность и действительность непосредственного общения с Богом, как источником его высшего блаженства, духовной чистейшей нескончаемой радости.

По словам препод. Макария Е. «что доброго приобрел кто здесь, то самое и в тот день будет для него жизнью» [713].

«Достойные души чрез общение Св. Духа еще здесь получают залог и начатки того наслаждения, той радости, того духовного веселья, которых святые в царстве Христовом будут приобщаться в вечном свете» [714]. По мысли Григория Б. , праведный христианин получает после смерти те блага, которых потоки достигали до него еще и на земле, ради искреннего его стремления к ним [715].