Никита Стифат - Сочинения

9. Итак, посредине его посажено Древо Жизни и другое насаждение, называемое Древом познания добра и зла [ [185] Быт.2:9. ]. Какие же они? Внемли разумно [ [186] συνετως — «с разумением», наречие, означающее духовную мудрость и способность чистого (целомудренного) мышления человека. ]. Древо Жизни это сам Бог, Создатель всего, как написано: Бог посреди его — он не поколеблется [ [187] Пс.45:6. ]. Древо же знания, конечно, Познание и добра и зла, это наша природа и устройство людей. Ибо человек есть вместилище ведения и добра и зла Ибо он действительно является вечноцветущим Древом знания, посаженным после переведения [ [188] η παραγωγή — переведение, отведение. Дионисий Ареопагит и преп. Максим Исповедник обозначают акт творения мира глаголом ] сущих из не–сущих в этом раю творений, как и Давид начертал в Псалмах: И будет он как дерево, посаженное при потоках вод [ [189] Пс.1:3. ]. А использовав другие разумные основания, при размышлении о Новых Небесах и Новой Земле [ [190] 2Пет.3:13. ], я получил иначе это представление, потому что человек является многовидным созданием и имеет различные представления, точно как и имена — ведь он называется светом, жизнью, древом, отраслью и драгоценным камнем, подсвечником и еще иначе, и этим несет многоименность [ [191] Дионисий Ареопагит. О Божественных именах // Восточные отцы и учители Церкви V века. Антология. М., 2000. С.265. ] божественной природы, существуя как ее образ.

10. Так вот, после того, как рай был наполнен тварью и в нем насажены эти божественные растения, Бог также дал человеку заповедь, так сказав: От всякого дерева в раю ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешьте от него; ибо в день, в который вы вкусите от него, смертию умрете [ [192] Быт.2:16–17. ]. Ведь сначала, словно к одному обращая речь, сказал: От всякого дерева в раю ты будешь есть . Потом более расширенно, словно для многих: От дерева познания добра и зла , не ешьте от него . Что это значит? Он указывает, что таинство [ [193] το μυστήριον — «таинство, тайна» ] этой заповеди (предназначено) не только для одного Адама, но целиком переходит и для нас [ [194] В синодальном переводе утеряно это различие лиц в греческом тексте стихов Быт.2:16 и Быт.2:17. ], которые будут после. И справедливо, ибо то, что тогда претерпел Адам, обольщенный Евой, и Ева змеем, это действительно случается постоянно и в нас, которые после них и от них.

11. И узри могущество таинства. Человек поставлен в этом осязаемом рае творений возделывать и хранить [ [195] Быт.2:15 ], деланием и хранением же человека в нем является данная ему заповедь: От всякого дерева в раю ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла , не ешьте от него [ [196] Быт.2:16–17 ]. Так как в самом деле Бог есть всякое дерево и (Древо) Жизни — Сам ведь есть все, Который и все из не–сущих перевел, Который и снаружи и внутри, будучи всем, — Древо же знания это устроение человека, в котором познание и добра и зла [ [197] Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение.. Кн.2. Гл.11(25). С.149(PG94. 916С, 917B). ]. Всякий, кто совершает в нем (раю) такого рода делание и хранение, как повелевает заповедь, неизменно пребывает в наслаждении наслаждений и непоколебимый остается при хранении его.

12. Так как наша природа изменчива [ [198] τρεπτός — «изменчивый»; в христианско письменности прилагательное τρεπτός служило одной из устойчивых характеристик тварного мира. ] и мы расслаблены, чтобы присно пребывать в таком образе жизни, поэтому и разделяем мы участь Адама. Ибо мысль человека от юности склоняет (его) к худым делам, словно Ева, принимающая предложение злого змея как выгодное, возводит оное к уму человека и уговаривает его вкусить как от запрещенного блага и тотчас становится ходатаем [ [199] ο προζενος — ходатай — виновник, причина Часто употребляемый богословский термин. В положительном смысле см примеч. 4. ] падения для него [ [200] Быт.3:6. ].

13. Однако давайте рассмотрим и образ делания и как человек питается от всех насаждений в этом раю. Исследующий логосы и движения всего творения незамутненным умом и независимым от пристрастия к видимому разумом, и питающийся образом мыслей более божественным, который возможен от всякого осязаемого, совершенно отвергнувший заботы и попечения о средствах к жизни и ставший выше всякого вожделения удовольствий мира, он возводится ко Творцу и Виновнику всяческих через них (самих), по божественному Павлу [ [201] Рим.1:20. ]. Ибо Он (Творец) есть преисполненное и неделимое Древо приносящее только одну отрасль добра и благодатно дарующее участие достойным Такими именно пожелал Бог быть нам бесстрастными безмятежными и иметь только одно дело ангелов, это непрерывно и непрестанно прославлять Сотворшего и наслаждаться созерцанием Его из одного исследования творений Его [ [202] Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.11(25). С.148(PG94. 916C). ], как это изречено для нас и через пророка Давида: Возложи на Господа заботы твои, и он поддержит тебя [ [203] Пс.54:23. ], — и опять через его Евангелия: не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела вашего, во что одеться [ [204] Мф.6:25. ], — и в другой раз: Просите ( же прежде ) царства Божия и правду его, и это все приложится вам [ [205] Мф.6:33. В тексте заменено ищите (ζητειτε) на «просите» (αιτειτε) и после этого опущено δε πρωτον. ], — и для Марфы: Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее [ [206] Лк.10:41–42 ].

14. Итак, это Древо Жизни, Бог, имея энергию, жизнь дающую, и принося съедобный плод только тем, которые достойны жизни, как не подлежащие смерти, внушает неизреченную сладость имеющим часть в божественном причастии [ [207] η μέθεξις — причастие, у преп. Никиты встречаются три термина — η μετουσία, η μετάληψις и η μέθεξις, которые используются как синонимы. ] Его и уделяет им от бессмертной жизни Конечно, то самое Древо Жизни достойно именоваться и всяким древом, ибо Сам есть все, в Нем и через Него все [ [208] Кол.1:17. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2 Гл.11(25). С.148(PG94. 916C). ].

15. Древо же знания добра и зла — это распознавание раздробленного созерцания, как и другие [ [209] Цитата из св. Иоанна Дамаскина: «Древо же познание и добра, и зла есть рассмотрение многоразличного зрелища, то есть познание собственной природы» (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.11(25). С.149). ] до нас рассуждали и, кажется, наилучшим образом Это познание своего собственного устройства и природы, оно именно хорошо возросшим через полное бесстрастие и мудрость Духа в мужа совершенного и в меру возраста Христова [ [210] Еф.4:13 ], восходящим от самого созерцания красоты к величию Творца [ [211] Прем.13:5. ], для которых, благодаря переведению навыка [ [212] η έξις — навык; приобретаемое упражнением, привычкою изменение природных свойств человека. Навык к добру, приобретаемый аскетом, называется добродетелью, а навык ко злу — страстью, пороком. (Зарин С.М. Аскетизм… С.684). Преп. Никита (Сотницы 1:72) определяет навык в добродетели как «восстановление сил души в первородное их благородство» (Добротолюбие. Т.5. С.101). ] добродетели из временного в постоянный [ [213] О постоянном навыке добродетели, например, у св. Григория Богослова в 36–м слове (Св. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1. С.507–508). ], не бывает, однако, и не случается отклонений от добра, так как они в самом деле безопасно упрочены в божественном созерцании Юным же и еще неумеренным в желаниях не хорошо из–за непрочного, пока еще, утверждения на основании добродетели в постоянстве и попечении благих дел, им из–за непрочности постоянства в лучшем [ [214] κρείττων — сравн. ст. к κρατύς и αγαθός — более сильный; лучший; превосходящий; господствующий. Преп. Никита говорит, во–первых, о лучшем из двух наших естеств, а именно мыслимое выше видимого, например, в Сотницах 3:14; 3:40 (Добротолюбие. Т.5. С.149,151). Во–вторых, о лучшей части души (разумной) в гл.27 трактата. В–третьих, о лучших из помыслов, например, в Сотницах 1:26 (Там же. С.89). Наконец, претворение в лучшее связывается с причастием лучшему. Сотницы 2:94 (Там же. С.141). О разделении лучшего от худшего идет речь в гл.58, причем ранее в гл.33 уточняется, что это различение творящей причины и созданного. ] не подобает созерцание и наблюдение собственного тела, могущее тянуть назад к самому себе и увлекать непрочного и ввергать его в непристойные помышления и волнения и представления [ [215] Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.11(25). С.149 (PG 94. 917В). ].