Аллан Кардек - КНИГА ДУХОВ

929. Есть люди совершенно обездоленные даже тогда, когда кругом их царит изобилие, и перспективой имеющие лишь смерть; какое решение нужно им принять? Должны ли они позволить себе умереть с голоду?

– «Никогда не должно иметь мысли позволить себе умереть с голоду; всегда можно было бы найти средство прокормиться, если бы гордыня не встревала между нуждой и трудом. Часто говорят: „Никакой работы не надо стыдиться. Не ремесло порочит.“ Но говорят это о других, а не о себе.»

930. Очевидно, что не будь общественных предрассудков, которым люди подчиняют себя, то всегда можно было бы найти какую-то работу, могущую дать средства к жизни, пусть бы ради этого и пришлось поступиться своим положением; но ведь и среди людей, вовсе не имеющих предрассудков или отбрасывающих их решительно в сторону, есть такие, которым невозможно удовлетворить свои нужды из-за болезней ли или по каким-то иным причинам, не зависящим от их воли?

– «В обществе, устроенном по закону Христову, никто не должен умереть с голоду.»

Примечание.При мудром и предусмотрительном общественном устроении у человека может не хватать необходимого лишь по его вине; но сама вина эта часто является результатом среды, в которой он находится. Когда человек станет на деле претворять закон Божий, у него будет такой общественный строй, который основан на справедливости и сопричастности, и сам человек станет от этого лучше. (См. N 793).

931. Отчего страждущие классы в обществе более многочисленны, нежели счастливые?

– «На самом деле ни один из них не является вполне счастливым, и то, что считают у вас счастьем, чаще всего таит в себе острые страдания; страданье в вашем мире царит повсюду. Всё же, чтобы ответить на твою мысль, я скажу, что классы, которые ты называешь „страждущими“, более многочисленны от того, что планета ваша есть место искупления. Когда человек превратит её в место, где царит добро и живут благие духи, тогда на ней не будет больше несчастных и она станет для человека земным раем.»

932. Почему в миру влияние злых часто берёт верх над влиянием добрых?

– «Это происходит по слабости добрых; злые интригуют и нападают, добрые в нерешительности; но как только эти последние того пожелают, они возьмут верх.»

933. Если человек часто кузнец своих матерьяльных страданий, то так же ли со страданиями душевными?

– "Так же, причём в большей степени, ибо страдания матерьяльные иногда не зависят от воли; но раненая гордыня, уязвлённое честолюбие, беспокойная скупость, зависть, ревность, словом, все страсти для души суть орудия пытки.

Зависть и ревность! Счастливы те, кто не знают этих двух гложущих червей! При зависти и ревности нет ни спокойствия, ни возможности самоуспокоения и отдыха для поражённого этим злом: предметы его вожделения, ненависти, досады встают пред ним, как призраки, не дающие ему никакой передышки, и преследуют его даже во сне. Кто завистлив и ревнив, находится в состоянии постоянной лихорадки. Разве можно пожелать себе этого, и неужели же вы не понимаете, что страстями этими человек устраивает себе добровольные пытки и что жизнь на земле становится для него настоящим адом?"

Примечание.Многие выражения энергично рисуют последствия некоторых страстей; так говорят: «надуться от гордости», «умереть от зависти», «усохнуть от ревности», «потерять аппетит, лишиться сна от досады» и т.п.; картина эта как нельзя более соответствует действительности. Порою даже ревность не имеет определённого объекта, есть люди, по природе своей ревнующие ко всему, что возвышается, выходит за черту посредственности и обыденности, даже тогда, когда у них нет в том никакого прямого интереса, и всё единственно потому, что сами они не могут достичь того же; всё, что представляется им выше их кругозора, задевает их за живое, и если б только они составляли в обществе большинство, они пожелали бы всё опустить до своего уровня. Это зависть, соединённая с бездарностью.

Человек зачастую несчастен лишь потому, что придаёт слишком большое значение вещам земным; именно разочарованные тщеславие, честолюбие и скупость создают его несчастье. Если он ставит себя выше узкого круга матерьяльной жизни; если он возносит свои мысли к Беспредельности, являющейся его судьбой, то превратности человеческого существования представляются ему тогда мелкими и детскими, подобно печалям ребёнка, переживающего из-за утраты любимой игрушки, бывшей для него источником высшего блаженства.

Тот, кто усматривает счастье своё в удовлетворении гордыни и грубых аппетитов, делается несчастен, когда не может их удовлетворять, в то время как тот, кто довольствуется необходимым, счастлив и тем, что всем прочим представляется несчастьем.

Мы говорим о человеке цивилизованном, ибо у дикаря, поскольку потребности у него более ограниченные, нет тех же поводов для расстройства и переживаний: его способ видеть вещи совершенно иной. В цивилизованном состоянии человек размышляет о своём несчастье и его анализирует, и поэтому он более затронут им; но он может также размышлять о средствах утешения и их анализировать. Это утешение он черпает в христианском чувстве, дающем ему надежду на лучшее будущее, и в Спиритизме, дарующем ему уверенность в этом будущем.

§150. Утрата любимых

934. Разве утрата тех, кто нам дорог, не такова, чтобы вызвать в нас печаль, и печаль тем более законную, что утрата эта непоправима и не зависит от нашей воли?

– «Такая причина затрагивает как богатого, так и бедного: это испытание или искупление – таков общий закон; но утешение в данном случае заключается в том, что вы можете сообщаться с вашими друзьями с помощью средств, имеющихся в вашем распоряжении, в ожидании того, пока у вас не появятся другие, более прямые и более доступные вашим органам восприятия.»

935. Что думать о мнении людей, рассматривающих сообщения с загробным миром как профанацию?

– «Не может быть профанации, когда есть сосредоточенность и вызывание проводится с должным уважением и соблюдением приличий; лучшим доказательством тому служит факт, что любящие вас духи с удовольствием отзываются на ваш зов; им очень приятно, что вы помните о них, и они рады побеседовать с вами; профанация заключалась бы в том, чтобы заниматься этим легковесно.»

Примечание.Возможность вступить в общение с духами – утешение весьма сладостное, поскольку она доставляет нам средство беседовать с нашими родными и друзьями, покинувшими землю прежде нас. Вызыванием мы приближаем их к себе; они оказываются рядом с нами, слышат нас и отвечают нам; мы как бы перестаём быть отделёнными друг от друга. Они помогают нам своими советами, выражают нам свою привязанность и удовольствие, которое доставляет им наша память о них. Нам радостно знать, что они счастливы, от них самих узнать подробности их нового существования и приобрести уверенность в том, что и мы, в свою очередь, присоединимся к ним.