Дао — река жизни

Вы наблюдали за человеком, который агитирует за себя на выборах? Он все время улыбается, он просто растягивает губы, внутри его нет улыбки. Иногда случается, что подобное превращается в навязчивую привычку. Я знал одного политика — к сожалению, однажды ночью мне пришлось спать рядом с ним, — ночью я встал и посмотрел на него, он улыбался. Улыбка так прилипает к политику, что он не может расслабиться даже во сне. Должно быть, он агитирует за себя или что-то в этом духе.

Ребенок учится тому, что ему надо притворяться. Его не принимают таким, какой он есть. Ему приходится показывать, что он точно такой, каким вы хотите его видеть. Ребенок становится разделенным. Теперь у него собственный личный мир. Если он хочет выкурить сигарету, он вынужден где-то скрываться: спрятаться в гараже или на какой-нибудь дальней улице. Возможно, вы видели, как курит ребенок, но спросите его об этом, и он откажется, так невинно; он говорит: «О чем вы толкуете? Я курю? Ничего подобного!» Посмотрите на его невинное прекрасное лицо; он стал совершенным политиком, актером.

А потом ребенок узнает, что его игры выгодны. Вы страдаете, если вы настоящие. Если же вы становитесь докой во лжи, тогда ложь приносит выгоду. И теперь ребенок учится образу жизни безумного мира. Это четвертый слой ролевой игры.

Потом возникает пятый слой, слой формальностей. Кто-то приходит в дом, ребенок ненавидит его, но родня говорит ему: «Он гость, и ты должен радушно принять его, и не только принять его, но и поцеловать». А ребенка тошнит от одной только мысли о подобном, он ненавидит саму мысль о поцелуе. Но что поделать? Ребенок беспомощен, бессилен. У вас есть власть, у семьи есть власть, и вы можете раздавить ребенка. Поэтому он улыбается, целуется и желает доброго утра, но все это он делает неискренне. И теперь ребенок создает пятый слой.

Таковы пять слоев. Вам надо вернуться в изначальный источник. Именно это Патанджали называет пратьяхарой , возвращением к изначальному состоянию. Именно это Махавира называет пра-тикраманом , возвращением к своей подлинности. Именно это Христос называет обращением, то есть повторным превращением в ребенка.

А потом, когда все слои лука очищены, вы понимаете, что сделали трудное дело; трудно почистить даже простой лук, у вас слезы потекут из глаз. А когда вы приметесь чистить лук своей личности, у вас будет много слез; это трудная, тяжелая задача, но ее надо выполнить, в противном случае вы будете вести фальшивую жизнь, и вы уже ведете нездоровую жизнь.

А теперь рассмотрим сутры Лао-Цзы.

Кто знает о том, что ничего не знает, тот высший человек.

Он достигает невинности детства. Кто знает о том, что ничего не знает, тот высший человек. Ребенок ничего не знает, но он также не знает о том, что ничего не знает. Мудрец ничего не знает, но он знает о том, что ничего не знает. Это единственное отличие между ребенком и мудрецом. Ребенок невежественен, но он не осознает, что невежественен. Мудрец также невежественен, но он совершенно осознает, что невежественен. Знание о том, что он ничего не знает, и есть его мудрость.

Кто знает о том, что ничего не знает, тот высший человек. Кто делает вид, будто знает то, что ему неизвестно, тот душевнобольной.

Притворяться значит быть больным. Притворяться значит быть фальшивым. Быть фальшивым значит где-то застрять. Застрять где-то значит быть заблокированным — энергия не течет, она не свободна двигаться. Вы не подобны реке — вы заморожены, в вас блоки льда. Часть вас мертва, и часть вас жива.

Кто делает вид, будто знает то, что ему неизвестно, тот душевнобольной.

Просто проанализируйте себя. Что вы знаете? Если вы поникнете глубоко в себя, вы поймете, что ничего не знаете. У вас может быть много информации, но это не знание. Вы можете прочесть много священных книг, но это не знание. До тех пор, пока вы не прочтете священную книгу своего естества, невозможно никакое знание. Есть только один Коран, одна Библия и одна Гита, все они скрыты в вас. До тех пор, пока вы не расшифруете эту священную книгу... Именно об этом я говорил вам сегодня утром: как расшифровать ее, как она затерялась в джунглях ваших личностей, в слоях личностей, масок и притворств. Священная книга вашего естества затерялась.

Но она затерялась не бесследно, она все еще здесь. Ищите, ее можно отыскать. Чуть-чуть поищите, двигайтесь к ней, и рано или поздно вы окажетесь на верном пути. В тот миг, когда вы выходите на путь, вы неожиданно ощущаете, как все становится на свои места, как все согласуется и становится симфонией, как растворяются разделения, и возникает единство.

Кто делает вид, будто знает то, что ему неизвестно, тот душевнобольной.

И знание возможно, только когда вы выходите за пределы жизни и смерти, не раньше этого. Как вы можете знать, если вы даже не достигли своего внутреннего естества? Что же еще вы можете знать, если не знаете самих себя? Поэтому все мудрецы настаивают на самопознании. Ведь это тайный ключ ко всему знанию. И этот один ключ открывает тысячу и один замок, это ключ мастера. Упанишады говорят, что если вам известен один ключ, значит, вам известны все ключи. Если вам неизвестен этот один ключ, тогда, даже если вам известны все ключи, все равно это бессмысленно. Такое знание может обременить вас. Оно может стать вашей тяжестью. Оно может убить вас, но никак не освободить.

Кто осознает умопомешательство, тот не душевнобольной.

Именно об этом я говорил вам. Если вы остаетесь бдительными, и вы знаете о том, что у вас есть блок, что в этом ваша рана, тупик, блок, болезнь, если вы можете быть бдительными в отношении своей болезни, тогда эта болезнь неожиданно начинает таять.

Тот, кто осознает , — осознание возможно только в глубоком сознании и осознанности.

Осознание означает, что вы бдительны, и вы узнаете, в чем заключается вопрос. Если вы указываете на вопрос, то он уже решается. Не нужно ничего другого. Для лечения духовной болезни довольно и одного осознания. И не нужно никакого иного лекарства.

Медицина и медитация — это два лечебных средства в мире. И оба слова происходят от одного корня. Медицина для тела, а медитация для души. И оба слова означают лечебное средство.

Кто осознает умопомешательство, тот не душевнобольной. Мудрец не душевнобольной.

Почему? Потому что он просто бдительный и наблюдательный. Он помнит себя. Он не отождествляет себя ни с одним слоем личности. Он не формальности, он не роль и не игра, он не хаос, он не смерть, он не жизнь. Он сама трансценденция всего.

Мудрец осознает умопомешательство, по этой причине он не душевнобольной.

Примите это как невероятно полезный инструмент. Используйте этот инструмент в повторном внутреннем открытии своего существа. Двигайтесь от первого слоя и не спешите, потому что если вы в каком-либо слое оставите что-то незавершенным, вам придется вернуться к нему.