Восемь строф о блаженных или Дханйа-аштакам
- Название:Восемь строф о блаженных или Дханйа-аштакам
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Восемь строф о блаженных или Дханйа-аштакам краткое содержание
Восемь строф о блаженных или Дханйа-аштакам - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Шанкара
Восемь строф о блаженных или Дханйа-аштакам
1. То знанье истинно, что мир приносит чувствам [1], То подлежит познанью, что – смысл Упанишад неколебимый, Тот на земле блажен, кто жаждет, не колеблясь Высшей Сути [2], А остальные там блуждают, где обитают заблужденья.
2. Победу одержав над полчищем врагов, таких как опьяненность, Ослепление, пристрастия и отвращенье [3], царство йоги обрели они. Познав учение [4], изведав высший Атман [5] – что как слиянье с милой. – В лесу-обители блаженные живут.
3. Оставив дома страсть, что ниспаденью служит, Возжаждав Атмана – Упанишад нектаром [6] утоляют жажду, Без вожделения, к общенью и усладам безразличны, Блаженные в безлюдье обитают.
4. Оставив "я", "мое" – два слова, что творят оковы, Неколебимы в славе и бесславье, на все они взирают беспристрастно. Узрив творца иного, ему всем сердцем служат, Освобождаясь от плодов созревшей кармы [7].
5. Оставив три земных желанья, на путь освобожденья устремились [8], Лишь подаянием поддерживая тело; Блаженные, родившиеся дважды [9], в уединении зрят сердцем Свет запредельный – Атман Высший.
6. Не сущее, не не-сущее, не то-и-другое-вместе [10], не большое, не малое [11], Не женское, не мужское и не бесполое, семя единое [12], Брахмо – его душой сосредоточенной чтя, Блаженные – в сиянье-и-славе, а остальные – в мирских оковах.
7. Усмотрев путы самсары [13], погрязшей в трясине незнанья, Превратной, сути лишенной, страданья обители [14], Смертью, рождением, старостью связанной, блаженные Мечом знания их рассекают и обретают решимость.
8. С неотвлеченной и мирной мыслью, с нравом кротким, Душой утвердясь в единстве [15], от ослепленья свободные, Обитая в лесах, постигли они Атмана сущность [16]. И эту Суть ночью и днем воочию созерцают блаженные.
Комментарии
[1] Т.е. индриям; к ним относят пять органов чувств и пять органов действия.
[2] Парама-артха – высшая истина, или реальность, тождественная Атману, Брахмо.
[3] Мада, моха, рага, двеша; последние три называются основными клешами также и в системе буддизма.
[4] Матам
[5] Пара-атма – высшая реальность, тождественная Брахмо.
[6] Букв.: нектаром (раса) смысла Упанишад; раса – сок, сущность.
[7] Курванти карма-парипака-пхалани. Карма включает три аспекта: накопленная, испытываемая и та, которая будет испытана в будущих воплощениях. Благодаря подвижничеству аскеты-отшельники уже в этой жизни освобождаются от накопленной кармы и тем самым от необходимости будущих воплощений, им остается только испытать плоды кармы данной жизни.
[8] Вероятно, желания, связанные с тремя основными ценностями индуизма: должным (дхарма), приятным (кама) и полезным (артха) (или же: желание жены, сына, богатства); четвертая ценность – освобождение – абсолютна и является предметом почти всех индийских этико-философских учений (даршан).
[9] Дви-джа (дваждырожденные) – представители трех высших варн, особенно брахманы.
[10] Ср.: Бхагавад-гита, XIII, 12; Ригведа, X,129; Субала-упанишада, I.
[11] Не большое, не малое (на махан-на ча-ану) – букв.: не вселенная и не атом, т.е. отлично и от того, что безмерно велико, и от того, что безмерно мало.
[12] Ека-биджа; биджа – происхождение, корень, основа.
[13] Самсара – непрерывная цепь перевоплощений (перерождений) существ; обусловливается духовным неведением (аджняна; авидья) и привязанностью к относительным ценностям, она регулируется законом кармы; это, в противоположность нирване, эмпирический мир. Достичь освобождения от самсары, неотъемлемым и основным качеством которой является страдание, – цель почти всех индийских этико-философских учений, включая джайнизм и буддизм.
[14] Екатва-нищчитта-манобхих.
[15] Атма-пада-сварупам.
[16] Васту.
Интервал:
Закладка: