Крийа-йога

Искреннее отчуждение и разрушение эго — вот средства к достижению беспредельного Сознания.

Но перед бродячим просителем стоит проблема поиска еды и убежища, что, строго говоря, мешает ему медитировать. А когда такие люди собираются в монастырях, то они попа­дают в ловушку негативных интеллектуальных вибраций и при­нимают участие в борьбе между духовными организациями. Они не полностью зависят от Божьей милости и не получают положи­тельных вибраций, образующихся при просьбе подаяния. В конце концов они не могут освободиться от неосвобожденных привязан­ностей, идущих из прошлых жизней, включающих жену и детей, которых им теперь заменяет безжизненная духовная организация. В любом случае , семейный образ жизни остается весьма су­щественным для честных и искренних искателей Истины. Напри­мер, Парамаханса Шри Рамакришна нередко повторял: « Семья похожа на крепость, в которой человек надежно за­щищен с трех сторон и может отдать все силы ведению Войны с самим собой (внутренней Войны)».

Великий йог, царь Джанака, был необычайно богатым челове­ком по земным стандартам, но он ни в грош не ставил свое богат­ство. Так же относился к богатству и царь Аджатасатру из Бена­реса.

Лахири Махасайя обычно указывал на трудности, возникаю­щие при уходе от мирской жизни и советовал своим ученикам вести семейный образ жизни. В конечном счете именно оторванность от внешнего внимания (греха) и отказ от ожидания немедленных результатов Крийя- практики или медитаций ведет человека к Чистоте Сердца, через которую открывается путь к беспредельному Блаженству.

В 1851 году, пять лет спустя после женитьбы, Лахири Махасайя поступил на службу в Военную инженерную службу Бенгалии на должность клерка. Его работа подразумевала частые поез­дки. За время карьеры служащие часто и много ездят. Лахири Махасайя работал там продолжительное время и поэтому побывал во многих местах, в частности, в Газипуре, Мирзапуре, Данапуре и Бенаресе. Он часто брал отпуск, во время кото­рого ездил домой в Бенарес, чтобы морально поддержать свою жену. В 1861 году он работал в Данапуре и получил перевод в Раникхет, что находится в Гималаях. Он подумал, что наконец-то сможет осуществить свое тайное желание подняться в горы. Это желание нашло отражение в его глубокой привязанности к Раникхету.

Когда Индия находилась под британским правлением, столи­ца страны располагалась в Калькутте. Но в 1911 году она была перенесена в Дели из-за активной деятельности Бенгальских независимых революционеров. Когда англичане решили в стратегических целях открыть в Раникхете военную базу, Лахири Махасайя перевели туда. Но его надежды попасть в горы отодвинулись на неопределенное время, потому что он был завален работой по устройству военной базы. Нужно было проложить дороги там, где их не было, выровнять почву и построить приличные дома. Все делалось при использо­вании ручного труда. Лахири Махасайя наблюдал за прокладкой дорог. Департамент общественных работ тогда еще не существо­вал. Но в то время, когда Лахири Махасайя самозабвенно трудил­ся у подножия Гималаев, его сердце и мысли были сконцентри­рованы на том, что скрывалось наверху.

глава 5. посвящение в крийя-йогу в гималаях

Место инициации — гора Дунагири в Гималаях

В конце концов судьба привела Лахири Махасайя в место его предназначения, долину Дунагири в Гималаях, насыщенную Божественными Вибрациями, наполненную мистическими легендами, являющуюся вместилищем энергии Божественной Матери (Вайшнави Мата). Священные Гималаи вечно погружены в молчаливую застыв­шую медитацию. Они, вечно спокойные, пребывают в нерушимом мире. Мудрецы спрашивали: «На каком языке говорят Гималаи?» Ответ — на языке бесконечного повторения «Вечной Тиши­ны». Это — неиссякающее красноречие, с каким Священные Гима­лаи общаются с теми жаждущими, которые приходят к Священ­ным Горам. Там они ощущают резонирующий звук, который распростра­няется из глубины внутреннего Звука, ОМ, из самого сердца:

Кохам? Кохам? Кохам? — Кто я? Кто я? Кто я?

Ответ возникает и вибрирует из трансцедентального состоя­ния ума и интеллекта:

Источник, это Сохам! Сохам! Сохам! — Это я! Это я! Это я!

Преданные, пилигримы и жаждущие Истины, все испытыва­ли эти вибрации, которые глубоко отзывались в самой глубине их существ, растворяясь в чистейшую сущность. Зов Священных Гималаев — это зов Божественного.

Лахири Махасайя всем существом ощущал грядущие переме­ны, потому что чувствовал близость к трону Божественной Мате­ри. В конце концов, ведь отец назвал его Шияма Чаран, « стопы Божественной Матери».

Гора Дунагири (или Дронагири) в долине Дроначал, где Лахири Махасайя наконец оказался лицом к лицу с Махамуни Бабаджи, богата многими легендами. В Махабхарате, великом эпосе, частью которого является Бхагават Гита, где подробно описывается инкарнация Бога Кришны, есть много эпизодов, в которых фигурирует название этой долины. Так, имя военного наставника Арджуны и его братьев Пандавов (двоюродные братья Кришны) и Кауравов, их врагов — Дроначарья. Дроначарья был не только военным наставником, но и йогом. Поскольку он часто погружался в медитацию именно в этой доли­не, то она была названа его именем.

В долине Дроначал расположено несколько невысоких гор, одна из которых называется Дунагири. Она высотой в 8000 футов, и именно на ней медитировал Дроначарья. В долине есть несколько других гор, например, Пандав Кули (высота 9000 футов) и Бхарат Корт (ее местное название Бхатт Кот, высотой 11000 футов).

Создатели индийской конституции так говорят об Индии: «Индия, то есть Бхарат». Полное название — Бхаратварса. (Как уже говорилось выше, Индией ее назвал Александр Великий.) Было несколько причин для такого названия страны. По од­ной из легенд она названа так в честь древнего царя, Бхарата, дина­стии Икхаки. В Гите 18Кришна обращается к своему двоюродно­му брату Арджуне «Бхарат». Большая часть населения Индии верит в более вероятную историю, а именно, что название Бхарат происходит от имени из­вестного йога Бхарата Муни. В одной из самых известных легенд об этом йоге-отшельнике говорится, что однажды он нашел маленького потерявшегося олененка. Он принес олененка в свое убежище, накормил его и стал заботиться о нем. Вскоре он глубоко привязался к нему. Когда он умирал, то думал только о любимом олене. В предыдущей главе уже говорилось о том, что в соответствии с ведической теологией человек становится тем, на чем он сконцен­трировался в последние мгновения жизни. Именно поэтому в Ин­дии настолько широко распространена практика называть детей именем Бога. Поскольку внимание Бхарата Муни в последние мгновения было приковано к оленю, то он вскоре сам появился на свет оле­нем. Без сомнения, хороший урок даже для такого просветленного человека, как он.