Махабхарата

Шри Вайшампаяна сказал:

Цепляясь за одежды, Деваяни пробовала сопротивляться, но Шармиштха спустила ее в колодец, а сама возвратилась в отцовскую столицу. Она хорошо знала, что в колодце ее подругу ожидает верная смерть, но, охваченная сильным гневом, не испытывала никакого сожаления к Деваяни и, свершив этот греховный поступок, не намерена была идти на попятный.

Вскоре после этого в лес заехал Яяти, сын Нахуши, увлеченно охотившийся на диких зверей. Его колесничий и лошади сильно устали, а сам он мучился жаждой. Заглянув в колодец, сын Нахуши увидел, что он давно высох, но на самом его дне сидит молодая девушка, лучезарная, точно огонь. Увидев в колодце эту похожую на богиню девушку, величайший из царей спросил ее ласковым утешающим голосом:

– Кто ты, смуглая девушка с алыми ногтями, с красивыми серьгами, сделанными из ярчайших драгоценных каменьев? О ученая девушка, почему ты так задумчива, тяжело вздыхаешь? Как такая юная красавица могла попасть в прикрытый ветками и травой колодец? Чья ты дочь и кто о тебе заботится? Расскажи мне все.

Шри Деваяни сказала:

– Я дочь того самого Шукры, который с помощью своей науки воскрешал убитых полубогами асуров. Возьми, о царь, мою правую руку с ярко красными ногтями. Возьми ее и вытащи меня отсюда, ибо я знаю, что ты человек благородного происхождения. Достаточно взглянуть на тебя, чтобы понять, что ты человек миролюбивый, могущественный и, без сомнения, весьма прославленный. Ты должен вытащить меня из этого колодца, куда я упала.

Шри Вайшампаяна сказал:

Зная, что эта женщина брахманка, взяв ее за правую руку, сын Нахуши быстро вытащил ее из колодца. Таким образом легко спасши эту стройную девушку, царь Яяти попрощался с ней и возвратился в свою столицу. После того как сын Нахуши уехал, несчастная Деваяни укрылась по деревом и дала волю горьким слезам. Видя, что прошло уже много часов, а она все не возвращается, ее могущественный отец позвал служанку дочери и сказал ей:

– Почтенная, найди и приведи домой мою сладко улыбающуюся дочь Деваяни.

Служанка тут же отправилась искать Деваяни, обходя одно за другим все места, где Деваяни была в этот день со своими подругами.

Наконец служанка нашла ее, одиноко стоящую в лесу, горько рыдающую, в полном изнеможении и отчаянии.

– О моя прекрасная госпожа, что ты здесь делаешь? Отвечай быстро, ибо твой отец послал меня за тобой.

Деваяни рассказал служанке, которую звали Гхурника, о том, как жестоко обошлась с ней Шармиштха.

Деваяни сказала:

– Вернись поскорее домой, Гхурника, и объясни все моему отцу. Скажи, что я отныне никогда не приду в город, где правит отец Шармиштхи – Вришапрва.

Шри Вайшампаяна сказал:

Гхурника тотчас же отправилась во дворец царя асуров и, как толко увидела мудреца Шукру, в глубоком беспокойстве выпалила:

– О великий мудрец, твоя дочь Деваяни, находясь в лесу, подверглась грубому нападению дочери Вришапарвы – Шармиштхи.

Услышав это, Шукра тут же оставил дворец и сильной тревоге поспешил в лес, где находилась его дочь. Найдя Деваяни, Шукра крепко обнял ее и печально сказал:

– Своими ошибками люди сами навлекают на себя горе, а иногда и радость. Вероятно, ты поступила не так, как следует, и кто-то тебе отомстил.

Деваяни сказала:

– Сама ли я виновата в своей беде или нет, неважно, лучше послушай, что сказала мне Шармиштха, дочь Вришапарвы. Вероятно, она была права, когда сказала, что ты наемный певец асуров. Вот те язвительные жестокие слова, которые Шармиштха, дочь Вришапарвы, сказала мне с красными от ярости главзами: "Ты дочь того, кто льстит, выпрашивает и принимает подяние; я же дочь того, кого всегда восславляют, кто раздает подаяние и ни от кого ничего не принимает". Вот что несколько раз, обуянная отвратительной гордыней, с красными о гнева глазами повторила мне Шармиштха, дочь Вришапарвы.

Дорогой отец, если я и впрямь дочь льстеца, который живет на подаяние, тогда я лучше пойду просить милостыню Шармиштхи.

Высокоученый Шукра сказал:

– Моя красавица, ты не дочь льстеца, который живет на подаяние. Деваяни, ты дочь того, кому нет надобности льстить другим, наоборот, все восславляют твоего отца. Это знает не только Вришапарва, но и Господь Индра, а также царь Яяти, сын Нахуши. Они все знают, что источник моей силы – непостижимый Брахман, высший дух, что правит этим миром.

Высокоученый Шукра продолжил:

– Деваяни, тебе следует ясно понять, что человек, спокойно принимающий оскорбительные слова соперников, может достичь всего в жизни. Святые говорят, что тот избирает правильный жизненный путь, кто подавляет рвущийся наружу гнев, как сдерживает поводьями коня, а не тот, кто тпускает поводья. Пойми же, Деваяни, что человек, преодолевающий приступ ярости с помощью миролюбия и самообуздания, достигнет всего в жизни. Истинный ценитель жизни – тот, кто одерживает верх над вспышкой гнева с помощью всепроещния, подобно тому, как змея сбрасывает с себя старую кожу. Тот, кто может полностью удерживать гнев, терпеливо переносить оскорбления, кто, хотя и страдает, не заставляет страдать других, несомненно достигнет истинной цели жизни.

Из двоих людей, один из которых в течение ста лет каждый месяц свершает жертвоприношения, а другой никогда не испытывает гнева, более велик тот, кто свободен от гнева. Мудрый не должен уподобляться вечно дерущимся глупым мальчишкам и девчонкам, не знающим, в чем состоят истинная сила и слабость.

Шри Деваяни сказала:

– Дорогой отец, я молодая девушка, но я знаю значение религиозных принципов, и я знаю силу терпимости и знаю, что оскорблять других значит показывать собственную слабость. Однако я считаю, что тот, кто помогает другим, уча их, не должен терпеть недостойное поведение своего ученика. Поэтому отныне я не хочу жить среди людей, не умеющих, себя вести, нечистых в своих поступках. Ученый не должен жить среди злочестивых людей, поносящих достойное поведение и благородное происхождение других. Люди знающие говорят, что лучше всего жить среди святых людей, которые ценят благородное поведение и принадлежность к благочестивой семье.

Дочь Вришапарвы произнесла чрезвычайно жестокие и ужасные слова! Я не думаю, чтобы во всех трех мирах кто-нибуьд внушал большее отвращение, чем тот, кто, будучи лишен богатства, благоговеет перед богатством своего врага.

Шри Вайшампаяна сказал:

После этого Шукра, самый возвышенный духом среди потомков Бхрину, рассерженный, пошел к Вришапарве и, недолго раздумывая, сказал:

– Безбожие приносит свои плоды не сразу, как телится корова. Если кара не пстигнет того, кто свершил несправедливость, она непременно постигнет его детей или внуков. Но грех обязательно принесет свои плоды подобно тому, как тяжелая еда воздействует на желудок!