Олег Обносов - Сады Пробужденных

Таким образом, чтобы перейти от смерти к жизни и, тем самым, обрести новые условия своего пребывания, человеку греха теперь требуется жертвенный глобальный поворот к спасительному началу, ведь только через это обращение человек приходит к самопознанию, к видению даруемого блага, того истинного пути, что был сообразован волей Божией. Одновременно ему требуется отказ от служения всему темному в своей природе, что приводит его к самоосуждению, к нежеланию творить грех. Хотя данное избавление от греха может стать источником страданий, но это как преодоление болезни, тот его этап, при котором организм проходит через боль. Эта боль не является наказанием за неправедную жизнь, эта та боль, что ведет к выздоровлению.

И в Библии, надо сказать, много говорится о грехе. Там по существу дается ответ на вопрос, как грех влияет на судьбу человека и на его отношение с Богом, и какова, в этой связи, задача Божественного спасения как разрешения данной проблемы, означающее по сути самораскрытие Божие в мире. Тем самым складывается постулат: мир, в который вошел грех, не может сам по себе спастись, поскольку в нем начали пересыхать источники благой жизни, поэтому ему необходимо стало получить спасение. Избавление, или более емкое слово – искупление, которое необходимо понимать в значении: «избавление после уплаты цены». Это подразумевает рынок рабов, где совершается купля и продажа «живого товара». Жаждущие искупления на нем были «проданы греху», поскольку имели они «печать плотскую» (Рим. 7. 14), и, кроме того, приговорены к смерти. И по христианскому вероучению ценой их искупления стала жертвенная Кровь Христа. Он тот, кто принял смерть вместо приговоренных. И благодаря этому, искупленные уже никогда не будут подлежать продаже, они обрели свою свободу «после уплаты цены».

Господь приходит в этот мир Искупителем. Он не избавляет человека неким внешним магическим актом, Он дарует Себя, жертвует, и этим выкупает его из рабства и плена неправедной жизни. Грех, жертва, искупление – такова глубина библейских понятий.

Когда нарушается правда (праведность) Божия, которая по человеческим представлениям есть закон, но, по сути, данное исполнение правды означает пребывание в Слове Божием, то тогда в мир входит грех. Тем самым, грех, совершаемый человеком, – это преступление Закона, нарушение границы, установленной Богом между добром и злом. Причем изначально, это может стать актом нарушения открыто выраженной воли Бога. Так случилось, когда через Адама в мир вошел грех по наущению сатаны (диавола). Грех в дальнейшем может стать состоянием, при котором носителю его становится чужда праведность. Таков был Каин. Он был лишен понятия о грехе и недоволен Богом, как не испытывал потребности в искуплении своей вины и тем самым не желал приносить жертву за свой грех. И последнее состояние греха – это когда вся природа носителя его становится враждебна Богу.

Таков был диавол. В Библии о нем упоминается как об ужасном существе. Он, будучи одним из херувимов, мог занять высокое положение, встать над всем творением на первоначальной стадии его миросовершения, но в гордыне своей противопоставил себя Богу. Так во вселенную вошел грех. И хотя сатана и был низвергнут с неба, на земле он свою деятельность на прекратил. Он стал князем нашей мировой системы (Иоан. 14. 30). И оттого все исполняется «по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе» (Еф. 2. 2). То есть в мире второго неба, связанного с нашим миром, первым небом. Для верующего же христианина сатана – это прежде всего искушение. И хотя его сила ограничена, но раз ему дана «держава смерти», то дана и власть испытывать всех верующих, кто чрезмерно привязан к миру сему. Он там, где гордыня одолевает человека.

Таким образом, грех в нашем мире имеет универсальный характер. Никто не избавлен от греха, «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3. 23). Тем самым избавление могло прийти только с праведностью. И только Христос в этом мире был праведен, и только Его жертвой был очищен мир от греха, благодаря Ему прощение грехов стало доступно по вере грешника.

Если же говорить о ветхозаветной жертве, то она скорее покрывала грехи Израиля, чем реально освобождала от них. В ветхозаветном значении жертва (умилостивление) раскрывалось в двух понятиях: как «то, что умилостивляет», сама «жертва умилостивления»; и как «место умилостивления», «очистилище». Здесь речь идет о крышке ковчега (престола милости), которую кропили кровью жертвы (принося козлов и тельцов) в день очищения (Лев. 16. 14), в знак того, что справедливый приговор (в данном случае символически) приведен в исполнение, и место осуждения сделалось местом умилостивления. Так через кровь тельцов, через окропление этой кровью жертвенника освящалось оскверненное, и место жертвы становилось местом общения с Богом (Исх. 25. 21-22).

Осуществляя этот древний символ, Христос объединил Собою эти два понятия. Престол милости был окроплен Его собственной кровью, и тем самым Он удовлетворил (вместо нас) требование Закона, приняв на Себя справедливое наказание человечества.

Таким образом, лишь правдой Божией освящается и оправдывается человек. Он по вере своей получает это оправдание даром, по благодати, и, обретая свободу, может теперь находиться под покровом полной и блаженной праведности. И все это стало возможным благодаря искуплению и умилостивлению, через жертву, совершенную Христом.

Надо также отметить, что праведность символизирует одежду в Св. Писании. Сама праведность святых как бы раскрывается в их одежде – чистой и светлой (Отк. 19. 8), что являет образ Христа. Вот отчего даже после своего грехопадения не был забыт человек, поскольку «сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные» (Быт. 3. 21), пусть неправедные, но все же достойные того, чтобы первые грешники могли устоять в присутствии Божием. И в этом, пока еще не совершенном образе Христовом, природа человеческая стала трехсоставной, разделенной на «дух, душу и тело».

Тело, в библейском понимании, есть место пребывания чувств, благодаря которым дух и душа познают окружающий мир, приходят к миропониманию. То есть дух в этом случае необходимо рассматривать как ум, а душу как вместилище сердечных привязанностей и желаний, всего того внутреннего опыта, что создает неповторимую индивидуальность человека.

Но тело в то же время становится местом пребывания греховной природы Адама, а именно Адама падшего. Вот почему ап. Павел говорил, что если внутренний человек и находит удовольствие в законе Божием, то плоть его противоборствует этому, как попавшая под закон греховный (Рим. 7. 25). Тем самым тело в большей степени подвержено праху и тлену и отделимо от души и духа. Но тем не менее оно остается неотъемлемой частью человека в день его воскресения, поскольку выйдут из гробов «творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Иоан. 5. 28-29). И получается, что тело как Божий дар не истлевает, истлевает плоть во грехе.