Мухаммад Букар Гамидуллаев - Исламская наука: самоуправление личности. Ч-1. Организационно-управленческий аспект (время, труд, знания…)

Бесспорно, что большинство верующих не подвергают сомнению, что смысл его жизни именно в сознательном поклонении Аллаху и служению довольству Всевышнего. У верующего должно быть понимание, и его уважительное отношение, и стремление к достойной жизни и созданию хорошей семьи без всякой увлеченности чрезмерной материальной составляющей. В Коране сказано: «Но ваше имущество и ваши дети – это не то, что приблизит вас к Нам.[А приблизит ваша вера.] Если вы уверуете и будете совершать благие дела. Таким[людям] – преумножится награда за то, что они совершали. Они – в[райской] обители в безопасности»(«Саба», 37).

Известно, что жизнь человека многообразна, и он на своем пути подвергается многообразию различных трудностей и подвергается тяжелым испытаниям, которые преодолеть с достоинством удается не каждому. Во время этих испытаний следует понимать, что все от Всевышнего и в них тоже есть свой смысл. Аллах, испытывая, помогает в трудные минуты найти в себе силы и жить, а в случае смерти умереть с надеждой на милость и награду Всевышнего. «[Терпеливые – это] Те, кто, когда постигает их несчастье, говорят: Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиʼун»[ «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему возвращение»] («аль-Бакара», 156). «Он дает жизнь и умерщвляет. Он управляет сменой ночи и дня. Неужели вы не соображаете[и не размышляете над творениями] ?»(«аль-Муминун», 80). Ислам не гарантирует человеку жизнь без страданий, но помогает их достойно пережить. Люди не могут прожить жизнь без горя, проблем и трудностей. Аллах обращается к верующим: «Мы обязательно испытаем вас некоторой опасностью[незначительной по сравнению с теми бедами, от которых Мы вас оберегаем] , голодом, уменьшением имущества[смертью близких вам] людей и[гибелью] плодов[чтобы увидеть, будете ли вы проявлять терпение]. Обрадуй же[о Мухаммад] терпеливых[Раем] »(аль-Бакара», 155). Как указывают многие истинно верующие во Всевышнего, Он намного ближе к нам, чем нам представляется, и всякая надежда во всем, только на него.

Человек, полагающийся на волю Аллаха, принимает все от Него – и хорошее, и плохое, доверяя Всевышнему, веря в Его промысел, смиряясь перед Его волей. В Коране сказано: «У Него ключи от сокровенного, и об этом знает только Он. И Он знает обо всем, что на суше и в море[обо всех живых и неживых созданиях]. И Он знает о каждом листике, что падает с дерева. Любое зернышко в темноте земли, все свежее и сухое – все это[записано] в Ясной[Хранимой] Книге»(«аль-Анам», 59).

Как видим, многие выше представленные аяты из Священного Корана отвечают на многие наши вопросы о смысле и цели жизни. Эта жизнь – испытание для людей, для совершения добрых дел, как велел нам Аллах и для того, чтобы держаться подальше от плохих поступков, от которых наш Создатель предостерег нас. А преодолеть плохие поступки возможно лишь при вашем высоком стремлении к управлению самим собой, самоуправлению.

Далее мы попытаемся рассмотреть свое видение смысла и цели жизни человека через осмысление изложенного выше и с позиций известных мудрецов, ученых и великих мыслителей.

Бесспорно, что человек, созданный Всевышним, – явление сложное и многогранное. Применительно к рассматриваемой теме он интересует нас как активное начало, т. е. как субъект, действия которого могут соответствовать или не соответствовать высокому (в широком смысле слова) его предназначению, и как элемент социального объекта управления, легко или трудно поддающийся управляющему воздействию и прежде всего самоуправлению.

Личность тем и отличается от человека, что она не передается по наследству, а человек становится ею по мере своего развития и самосовершенствования: воспитание родителей, процесс труда, деятельность, общение с другими людьми и обогащение себя опытом предыдущих поколений. К. Маркс и Ф. Энгельс писали: «Развитие индивида обусловлено развитием всех других индивидов, с которыми он находится в прямом или косвенном общении…», или как говорят в народе: «С кем поведешься, от того и наберешься». Всякое общение протекает в каких-то группах: семья, круг друзей, производственный коллектив, – но каждый по-своему воспринимает и поддается влиянию этих групп и влияет на них.

У каждого из нас непременно возникало множество простых вопросов, на которые трудно дать убедительный ответ. К числу главного относится вопрос о смысле жизни и предназначении человека. Поиск смысла жизни – это основное, что отличает человека от других живых существ.

Бесспорно, что определяющее и фундаментальное значение для понимания смысла жизни и предназначения человека имеют Коран, Ветхий Завет, Новый Завет, трактаты буддизма, индуизма и других религий. Об этом задумывались многие философы: Аристотель, Эпикур, Марк Аврелий, А. Шопенгауэр, а также писатели Г. Гессе, Л. Толстой, Ф. Достоевский и др. В этой работе вы найдете множество изречений и афоризмов, высказанных великими мыслителями.

Существует огромное многообразие философских подходов и духовных учений, а также выводы, к которым приходят мыслители прошлого и настоящего времени всех народов в отношении предназначения и смысла жизни человека. Об этом писал А. Шопенгауэр в конце предисловия к своей самой популярной книге «Афоризмы житейской мудрости»: «Все последующее – в общих чертах, конечно, – уже высказывалось мудрецами, тогда как глупцы, т. е. подавляющее большинство людей, поступали всегда как раз наоборот; так будет и впредь» [76, с. 440].

Итак, чему же учат, по мнению А. Шопенгауэра, мудрецы западного мира?Прежде всего это умеренность в материальных благах, осознание суетности стремлений к богатству и славе. Как видим, это ровно то, о чем Всевышний Аллах говорит в приведенных нами выше аятах Корана.

Ссылаясь на Аристотеля и других мудрецов древности, Шопенгауэр утверждает: «…счастье человека заключается в свободном использовании преобладающих в нем способностей…» [76, с. 31]. Это утверждение еще раз свидетельствует о необходимости самоуправления каждого своим потенциалом.

Встречи и беседы автора данного исследования со старцами современности, имамами и истинными мусульманами, прожившими большую жизнь, еще раз подтвердили наши предположения о том, что мыслящему человеку свойственно чаще всего к концу жизненного пути задумываться над вопросом о смысле прожитого и значимости содеянного. Полагаем, что не так уж много найдется людей, которые на склоне лет своих, мысленно оглядываясь назад, самокритично, честно, объективно оценивая совершенное, могут с удовлетворением сказать самим себе, да и другим: «Я сделал максимум того, на что был способен, если вы можете, сделайте лучше».