Анатолий Зверев - Сборник толкований духовных смыслов посланий Апостолов. Книга первая. Толкование Послания к римлянам

Человек должен стремиться к достижению чего-то? Поэтому Господь говорит, что должно быть соблазнам? Не означает ли это, что только через познание лжи, лукавства, зла (страданий) можно обратиться от них к вере в Бога, Который Образ Истины и Любви из Плоти и Крови Духа Святого?

Соблазны – сильный мотив к деятельной жизни не только человека, имеющего ум, но и животных (душ живых). Но грешит человек потому, что он образ ума (духа). Дух свободен, ходит где хочет, может быть рабом души, мнений, а, различая добро и зло, может побеждать соблазны, выбирая добро.

От сотворения и рождения человек – младенец умом, потому что не имеет необходимых знаний, чтобы различать добро и зло, делает всё, что хочется его душе, то есть и добро и зло, как её раб; или, имея учителя и наставника, доверяя им, учится послушанию воле внешних людей, начиная с послушания воле родителей.

Возраст, когда верующий учится различать добро и зло, называется духовной юностью. Именно в этом возрасте разум нуждается в учителях и наставниках. Но именно в этом возрасте не приученный к послушанию человек противится учителям и наставникам, как свободный, то есть уже всё знающий и разумеющий. Идя этим путем, он превращает себя в раба полной свободы – в грешника.

***

Но нет ничего хорошего и в пути превращения человеком себя в раба какого-либо учителя и наставника, их учения. Лишая себя добровольно свободы выбора, он становится рабом кумиров и идолов – человеков, заблудившихся умом, жаждущих власти и сокровищ мира.

Исходя из этого, свобода необходима человеку для познания им добра и зла, чтобы освободиться от доверия кумирам и идолам обращением верующим разумом познанием к Богу Истины и Любви.

Поэтому лишать человека свободы выбора, даже во имя блага, зло.

***

Итак, есть вера в Бога и есть религия. Если вера в Бога – это послушание верующего в Бога разума воле Бога, то религия – это обращение от разума к исполнению обрядов биологическим телом через доверие бессмысленным и злым учителям и вождям, потому что для них человек не образ ума и души как образа жизни, а биологическое тело, создатель сокровищ мира.

По их же мнению, тело должно воскреснуть для вечной жизни, потому что природа человека – биологическое тело. Это означает, по их мнению, что земное тело – это изделие из праха, а не земной образ человека (духа и души) по виду из плоти тьмы, что душа должна вернуться в воскресшее тело, забывая еще и о духе (уме). Это плод того, что они не знают, кто дух, поэтому человек и душа для них одно и то же. Именно это есть свидетельство того, что они душевные человеки, но говорят нам о духовности, проповедуя познание Бога чувствами через ощущения.

Как они различают, кого ощущают, неизвестно не только слушающим их, но и самим проповедующим такой способ познания Бога. В этом причина обращения их ума к поклонению изображениям невидимого, превращения невидимого Бога в видимое тело, преступления заповеди «не изображать».

Быть религиозным человеком – это поклоняться Богу телом, но для этого нужен видимый Бог. Поэтому, несмотря на запрет изображать, невидимое Слово превращают по виду в человеческое биологическое тело, изображение которого превращается в идола. Но это не осознается ими как преступление воли Бога, потому что они не имеют верующего разума.

Чтобы верить в Бога, Его нужно познавать как дома, читая и исследуя Библию, так и общаясь с единомышленниками в синагогах, обмениваясь мнениями о тайных Божиих смыслах слов Библии, исследуя их коллективно, без споров.

Плод духовного (разумного) общения – единомыслие и единодушие как образ жизни по воле Бога в повседневной жизни повседневными делами.

Единомыслие – плод познания всякой истины, образование верующими себя образами Божиими слов Божиих, членами Тела Господа.

***

Вы знаете, почему языческие храмы стали превращать в храмы христианские, а затем возвращать в них человеческие изображения, делая и Образ проповедуемого Христа биологическим телом?

Разве это не путь возвращения в язычество, обращения от Бога-Слова?

Это признание язычниками по плоти невозможным обратиться от религиозной жизни как особенной, обрядовой жизни, потому что хождение людей в пустые здания, называемые храмами, не имеющие изображений Бога, видится со стороны безумием, а послушание Богу делами обыденной жизни не понимается богослужением.

Хотя и говорят о церкви как о духовной общине, но понимают церковью здания. Вот это и есть путь превращения человеками своим умом слова «Церковь», то есть Образа Божия Слова, Сына Человеческого, в плотское, биологическое тело, а веры – в религию.

Разве исполнение обрядов создает духовную общину?

Глупо поклоняться пустоте, поэтому лучше поклоняться изображениям?

Выбор за вами: быть верующим человеком или религиозным человеком. Это выбор исполнять волю Бога в повседневной жизни обыденными делами или исполнять учения человеческие в зданиях, называемых церквами, несмотря на то что Церковь – это Сын Человеческий, Иисус Христос: Образ духовного единства образов верующих во Христа разумов.

Или не образы Божии слов могут стать членами Образа Божия? Поэтому только сначала обращение от исполнения закона Божия к вере было понято как обращение от идолов, обрядовой жизни. Но служение Богу так и не стало служением ближним деланием им добра повседневными деяниями, потому что никто не исполняет заповедь: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».

Почему мы забываем, что в нашем мире вера без дел мертва и что дела веры – плоды мыслей и помыслов верующего разума? Вера разумом в этом мире обязательно должна показываться добрыми делами? – да.

Но мы твердо стоим своим умом в язычестве, поэтому служение Богу никак не связываем со служением ближним исполнением воли Бога. Это означает, что надеждой на Бога мы взваливаем на Него обязанность спасать нас от делания грехов, а веру превращаем в религию и доверие людям.

***

Если мы знаем, что все человеки злые, верим Слову, почему доверяем тем, кто неверны не только Богу, но и себе? Разве вы не видите, что в обыденной жизни наши «духовные» вожди живут той же жизнью, что и миряне (прихожане)?

Разве члены духовной общины могут быть прихожанами (приходящими в церковные здания ногами и уходящими из них)? Разве в церковь приходят не верующим в Бога духом разума? Разве не духи верующих разумов образуют духовную общность (церковь)?

Не подобны ли наши пастыри жрецам древнего Египта?

***

Почему мы поняли обращение от ветхого учения о законе Божием к новому завету как обращение от самого закона, а не от его плотского смысла? Разве мы обновились, стали новыми духовными образами разума (человеками по Богу) из Божиих смыслов слов, которыми он овладел?